Rabu, 16 Agustus 2023

Kidung Dewa Yadnya





WARGASARI TUTUAN

1. Titiang nunas lugra Ratu, Ngaturin Bhatara medal, Duh rengen pukulun ngaksi, Mangde tan ketaman sisip, Kenak Ratu mahecayang, Suka purna dirgaayu, Titing matur Bakti.

2. Kukus menyan ganda madu, Hyang Dewa Gana ngalejeg, Maka pengundang Hyang sami, Kang lanang kang putu istri, Makumpul ring pesamuan, Titiang matur luput, Kenak Ida manu dianin.

3. Cecepan penastan suluh, Lantaran muang tigasan, Pabresihan lenga wangi, Canang pangraose sampun, Gegandaran burat wangi.

4. Pemendake canang harum, Suci daksina muang peras, Penyeneng pamiat elis, Ajuman putih muang kuning, Segeh agung tabuh arak, Palinggihe lawe sesantun, Pema beras muang pipis.

5. Mangerenga Bhatara tedun, Sinamian lanang wadon, Katuran puja walia, Maring penataran resi, Tumuli raris memargi, Kaget prapta ring Khayangan, Wus Ida matata lungguh, Sareng muang pangiring.

6. Pengaksamane kaluhur, Manunas wara nugraha, Sinunganing dirga urip, Raga panungtung jiwane, Baya biya widhine nuduh, Catung nguning urip.


KAWITAN WARGASARI

1. Purwakaning angripta rumning wana ukir.
Kahadang labuh Kartika panĕdĕnging sari.
Angayon tangguli kĕtur.Angringring jangga muré.


2. Sukania harja winangun winarna sari.
Rumrumning puspa priyaka, ingoling tangi.
Sampuning riris sumahur.Umungguing srĕngganing réjéng.

KIDUNG WARGASARI
1. Ida Ratu saking luhur.Kawula nunas lugrané.
Mangda sampun titiang tanwruh.Mĕngayat Bhatara mangkin.
Titiang ngaturang pĕjati.Canang suci mwang daksina.
Sami sampun puput.Pratingkahing saji.

2. Asĕp mĕnyan majĕgau.Cĕndana nuhur déwané,
Mangda Ida gĕlis rawuh.Mijil saking luhuring langit.
Sampun madabdaban sami.Maring giri méru rĕko.
Ancangan sadulur,sami pada ngiring.


3. Bhatarané saking luhur.Ngagana di ambarané.
Panganggéné abra murub.Parĕkan sami mangiring.
Widyadara widyadari,pada madudon-dudonan,
Prabhawa kumĕtug.Angliwĕr ring langit.


4. Di Balé maniké luwung,Mapanyĕngkĕr ring tlagané,Kadagingin tunjung tutur,Tunjung abang tunjung putih,Ring madyaning balé alit,Ida Bhatara ngĕrawos,Nganggé sĕkar jĕpun,Sĕkarang ka jagat sami.


5. Ring balé ĕmasé paum,linggih Ida Bhatarané,balé ĕmas ngranyab murub,upacara sarwa luwih,laluhuré sutra putih,Ida Bhatara mabawos,bawosé di luhur,pacang turun gĕlis.


6. Asĕp pĕjati wus katur,mĕndak Ida Bhatarané,panĕtĕg lan canang arum,canang gantal canang sari,parĕkan pada manangkil,pĕdĕk sami nunas ica,nyadpada menyungsung,ngaturang palinggih.


7. Tĕngĕran Bhatara rawuh,kĕtug lindu ambarané,kilat tatit kuwung-kuwung,dumilah ngadĕg ring langit,riris maduluran angin,mangalinus maring jagat,rĕmpak taru rubuh,katibanin angin.


8. Bhatara makiré tĕdun,anglayang di ambarané,bhusanané sarwa murub,tur anunggang wyala pati,warnané angrĕsing hati,risampun prapta ring pura,ancangan tumurun,natasang palinggih.


9. Bhatarané sampun rawuh,malinggih di padapané,matéja kĕncana anut,parĕkan sami manangkil,para manca para kulit,para walén pĕmaksan pérmas,sami ngagĕm santun,pacang ngaturang bhakti.


10. Bhatara arsa anulu,kidul kulon lor wétané,wiréh sami asri anut,laluhuré sarwa putih,ulap-ulap sarwa kuning,lalangséné pérmas ijo,sami angulangun,sami pada bĕcik.


11. Unén-unéné makuwug,mĕndak Ida Bhatarané,gong gambang gĕndér lan angklung,guntang kalawan sĕkĕti,tapĕl pajĕgan kapuji,saron sĕmar pagulingan,ramya pada nabuh,swara nganyih-anyih.


12. Baris bĕdil mamucuk,mĕndak Ida Bhatarané,baris-tumbak baris tulup,gambuh parwa bali,prési jojor légong rangin,luwih sanghyang jaran rĕko,sami sampun rawuh,Ida Hyang nyĕlĕhin.


13. Malinggih ring gĕdong sampun,mungwing punika gĕdongé,gĕdong mĕnyan gĕdong madu,upacara sarwa ngrawit,dumilah ring pura suci,sinaiban pajĕng robrob,tuwĕk payung pagut,lalonték pangawin.


14. Sasangga mwang umbul-umbul,akéh wong mĕrcapadané,padĕnyĕ pada sumuyung,wrdda anom agung alit,sami pada nyadya tangkil,sami pada nunas swéca,sami pada nyungsung,sami pada bhakti.



15. Ong awighnam pakulun,mangarcana Bhatarané,mangayat ngaturang kukus,maduluran pangabhakti,miwah sahananing suci,mangda Ida swéca nonton,turun saking luhur,kawula manangkil.


16. Pangradanané kaluhur,maka pangundang déwané,asĕp mĕnyan majĕgau,ambunnyané mrik sumirit,cĕndana pada masanding,mamĕndak Ida Bhatara,Anggéna di luhur,ngaran tiga Cakti.


17. Sada Ciwa majĕgau,Prama Ciwa cĕndanané,mĕnyane Bhatara Guru,kukusé nĕpud ka langit,punika anggén pamargi,pacang turun ring kahyangan,mangda gĕlis rawuh,manusa manyiwi.


18. Pangastawané wus puput,turun Ida Bhatarané,saking purwa Ida turun,sakéndran sami mangiring,Widyadara-Widyadari,sami pada papatĕhan,panganggéné murub,sarwa ratna ngĕndih.


19. Sanjata bajrané dumun,babaktan Widyadarané,pajĕng robrob umbul-umbul,bhusanané sarwa putih,raris tumurun ring bhumi,mapangawin danda kawot,ring daksina tĕdun,bang bhusanané ngĕndih.


20. Pangastutiné kaluhur,angrĕgĕpang radanané,né ring purwa puji dumun,ring daksina né kaasti,pascima sarĕng astuti,ring uthara karĕdana,mantuk madyéng bhayu,mayoga nganjali.


21. Maprabhawa kĕtug-lindu,sumyok ujan rajané,téja ngadĕg kuwung-kuwungsanjata pada rumihin,panganggéné sarwa ngĕndih,sahanané pérmas rakta,galang ngĕndih murub,Iwir mrtyu sumilir.


22. Ring pascima Ida turun,nagapasa sanjatané,saupacarané dumun,bhusanané sarwa kuning,katon kadi gunung sari,payasé ngĕrawit tinon,mapĕnĕkĕs gĕlung,sarwa mas kinandi.


23. Ring uthara Ida turun,sami krsna bhusanané,sanjata cakrané dumun,maduluran hujan angin,kĕlépé pada maganti,tatit kilapé macanda,andusé mangĕlinus,Iwir mubu ring langit.


24. Bléngbong lan ucur-ucur,pĕtĕng dĕdĕt kang limuté,maring tĕngah Ida turun,malinggih ring candi manik,sanjata padma sinandi,bhusanané macan warna,mapan sampun puput,pangidĕran gumi.


25. Iringané sami kumpul,pada bĕcik tatané,ané ring pasamuan agung,saidĕring Padma-Sari,pinuji sanjata nyandi,danda cakra nagapasa,bajrané ring ayun,mapan Pan-Dewi.


26. Brahma Wisnu wus ngrangsuk,Iswara Mahadéwané,irika pada malungguh,Ciwa ring madya nyĕlĕhin,pada mangélingin linggih,Brahma tĕngĕn Wisnu kiwa,Iswara ring ayun,Mahadéwa ring uri.


27. Sampun Ida maraga putus,raris munggah kagĕdongé,gĕdong ratna saking luhur,Hyang Wiçwakarma makardi,makori ĕmas mangrawit,mangoçara Windusara,sasocané mancur,sarwa mirah manik.


28. Tĕlagané maisi tunjung,wĕtara suranadiné,papĕtĕté saking luhur,punika wantah pinuji,tunjungé masari kuning,mapalawa mas matatah,gandanya mangalup,sĕkar solas warni.



29. Manik mancur mirah dadu,ratna nila lan widura,mangĕléncok ĕndih murub,mangasorang téjaning rawi,patĕh ring rahina wengi,ring nataré makalangan,matéja kaluhuné,majĕlijih manik.


30. Ingidĕran sarwa santun,mwang sahananing sĕkaré,sami pada mawangrum,sĕmar ganda mrik sumirit,para sutriné menangkil,mĕnyaksinin patoyan,sami ngawé kukus,maduluran bhakti.


31. Pangaksamané kaluhur,manunas waranugrahané,manawi kirangné katur,agung sinampura ugi,canangé asebit sari,apang ica Ida nonton,nodya saking luhur,mamuputang sami.


32. Munggah Ida Mangĕluhur,masimpĕn kagĕdong ĕmasé,gedong ĕmas ngĕndih murub,mapapélok mirah adi,wéntĕn né nganggén pĕlipid,mirah ratna mungwing pucak,katon ngĕndih murub,tan yogya nyuluhin.


33. Mantuk iratu mantuk,munggah maring ka gĕdongé,gĕdong maundag sĕlikur,korinnyane mancak saji,titiang ngaturang sabit sari,asĕp mĕnyan katur rĕko,mantuk iratu rahayu,dasarané tan mangiring.

Selasa, 15 Agustus 2023

Ritual Calonarang

 


Dalam ritual Calonarang banyak perlengkapan yang sarat makna. Seperti halnya Wadah, Pohon Biu (pisang) Saba serta Gedang (Pepaya) yang tak sekadar hiasan. Bahkan, pertunjukan tak akan bisa dilaksanakan, jika sarana tersebut belum dipenuhi. Calonarang merupakan seni pertunjukan yang sampai saat ini sering dipentaskan. Baik sebagai Balih – balihan maupun sebagai ritual tedunnya Ida Bhatara Tapakan. Mengangkat kisah Rangda Dirah sebagai alur cerita, Calonarang identik dengan kesan mistis dan karauhan.
Dosen Fakultas Ilmu Budaya Universitas Udayana, Prof. Dr.Drs. I Nyoman Suarka , M.Hum mengatakan, Calonarang bukanlah cerita mengenai sebuah kejahatan, tidak juga mengenai Ilmu Kekebalan, apalagi Ilmu Pangleakan. Lantas, apa makna dari sarana tersebut? Suarka menuturkan, dalam Lontar Andhabhuwana diceritakan tentang asal muasal keberadaan Dewi Uma berubah menjadi Dewi Durga (penguasa kuburan).

Kisah itu berawal saat Bhatara Siwa menyuruh Dewi Uma mencari susu yang tugasnya cukup berat untuk dilakukan. Dalam memperoleh susu, Dewi Uma harus merelakan diri untuk melayani si pengembala. Ketika telah mendapatkan susu dan kembali ke Khayangan untuk menyerahkannya kepada Dewa Siwa, Dewi Uma melakukan kebohongan. Ia tidak menyebutkan asal muasal di mana susu itu diperolehnya.
Singkat cerita pertempuran pun terjadi. Melihat hal tersebut, Hyang Tunggal memberikan pengarahan dan menjelaskan tentang kesalahpahaman tersebut. Mereka diberikan hukuman atas perbuatannya. Lalu setelah dilebur, beberapa anggota tubuh Dewi Uma berubah menjadi berbagai jenis tumbuhan, keringatnya menjadi bunga gemitir, Payudaranya menjadi Pohon Pepaya, air susunya menjadi Pohon Pisang Saba, badannya menjadi Pohon Pule. Kemudian tangan kanan menjadi Pohon Kepuh, tangan kirinya menjadi Pohon Kepah, Semua Tulangnya menjadi Tebu Ireng, jari jemarinya menjadi Pohon Pisang Gancan.
“Maka dari itu, dalam kisah Calonarang digunakan pohon Pisang dan pohon Pepaya disimbolkan sebagai tubuh dari Sang Durga,” paparnya.

Kisah Terbentuknya Pura Melanting di Buleleng

 


Pura ini terletak berdekatan dengan Pura Pulaki, maupun Pura Kerta Kawat. Secara administratif, Pura Melanting terletak di desa Banyupoh, Kecamatan Grokgak, Buleleng.

Konon, keberadaan pura ini terkait dengan kedatangan Danghyang Nirarta atau Pedanda Sakti Wawu Rauh yang datang ke Bali dari Jawa. Dikisahkan, Danghyang Nirarta datang ke Bali bersama sang istri, Danghyang Biyang Ketut atau Danghyang Biyang Patni Keniten yang berasal dari Belambangan.

 

Dalam perjalanan, ketika memasuki wilayah Banyupoh, sang istri yang tengah hamil tua tak kuasa melanjutkan perjalanan. Oleh karena Danghyang Nirarta masih harus menempuh perjalanan yang sangat jauh, dengan berbagai pertimbangan akhirnya sang istri ditinggal di sana. Di sana sang istri ditemani oleh beberapa pengiring dan juga putrinya, Dyah Ayu Swabawa. Sebelum pergi, Danghyang Nirarta berjanji akan mengirim utusan ke sana.

 

Di tempat itu, Danghyang Biyang Patni Keniten bersama pengikutnya membangun sebuah pemukiman, membuka sawah dan juga ladang serta memberikan ilmu kepada masyarakat di sekitarnya. Hingga akhirnya Ida melahirkan seorang anak lelaki bernama Bagus Bajra. Nama ini diberikan sesuai dengan permintaan Danghyang Nirarta.

 

Dyah Ayu Swabawa tumbuh menjadi orang yang cerdas terutama dalam ilmu berdagang. Nasihat yang diberikan salah satunya memikat pembeli dengan membantu dalam memilih barang-barang yang mau dibeli. Karena daerah tersebut kemudian ramai dikunjungi oleh saudagar, maka perlahan berubah menjadi pusat perdagangan.

 

Akan tetapi, Dyah Ayu Swabawa selalu menantikan utusan sang ayah datang ke tempatnya. Bahkan ia selalu naik ke pohon dan bergelantungan berharap dari atas pohon bisa melihat kedatangan utusan ayahnya. Oleh masyarakat di sana diberi nama Dyah Ayu Melanting.

 

Tempat tinggal mereka kemudian dikenal dengan Pulaki. Sementara Dyah Ayu Melanting berstana di pura Melanting, serta Pangeran Bajra di Pura Kerta Kawat. Para pemedek yang memiliki profesi sebagai pedagang biasanya akan meminta berkah ke pura ini.

Hari Sangkep Leak

 


Kajeng Kliwon adalah hari yang dikenal angker bagi sebagain besar umat Hindu di Bali. Pada hari itu juga diyakini sebagai hari pertemuan dan perkumpulan Leak untuk mengasah keilmuannya. Benarkah?

Kajeng Kliwon merupakan hari yang perhitungannya jatuh pada Tri Wara, yaitu Kajeng dan Panca Wara, Kliwon. Pertemuan antara Kajeng dengan Kliwon, diyakini sebagai saat energi alam semesta yang memiliki unsur dualitas bertemu satu sama lainnya. “Energi dalam alam semesta yang ada di Bhuwana Agung semuanya terealisasi dalam Bhuwana Alit atau tubuh manusia itu sendiri,” ujar Jro Mangku I Wayan Satra kepada Bali Express (Jawa Pos Group), Senin (30/1).

Lebih lanjut dijelaskan Mangku Satra, rahinan Kajeng Kliwon diperingati setiap 15 hari sekali, dan dapat dibagi menjadi tiga, yakni, Kajeng Kliwon Uwudan, Kajeng Kliwon Enyitan, dan Kajeng Kliwon Pamelastali.

Kajeng Kliwon Uwudan adalah Kajeng Kliwon yang jatuh setelah terjadinya purnama, sedangkan Kajeng Kliwon Enyitan adalah Kajeng Kliwon yang dilaksanakan setelah bulan mati atai Tilem. Sementara Kajeng Kliwon Pamelastali adalah Kajeng Kliwon yang dilaksanakan setiap hari Minggu pada Wuku Watugunung, dilaksanakan setiap enam bulan sekali.

Pada setiap hari kliwon, umat hindu di Bali mengadakan upakara di rumah maupun di beberapa tempat sesuai adat masing-masing. Ada pun penjelasannya diambil dari Lontar Cundarigama yang menyebut ‘Mwah ana manut Pancawara Kliwon ngaran, samadhin Bhatara Siwa, kawenangnia anadah wangi ring sanggah, mwang luhuring haturu, meneher aheningana cita, wehana sasuguh ring natar sanggar mwah dengen, dening. Maksudnya, segehan kepel kekalih dadi atanding, wehana pada tigang tanding. Ne ring natar sambat Sang Kala Bhucari, ne ring sanggar sambat Sang Bhuta Bhucari, ring dengen sambat Durga Bhucari. ‘Ikang wehana laba nangken kliwon, saisinia, dan sama hanemu rahayu, paripurna rahasya’. Yang artinya, pada hari pancawara, yakni setiap datangnya Hari Kliwon adalah saatnya beryoga Bhatara Siwa, sepatutnya pada saat yaang demikian, melakukan penyucian dengan menghaturkan wangi-wangi bertempat di pamerajan, dan di atas tempat tidur. Sedangkan yang patut disuguhkan di halaman rumah, segehan kepel dua kepel menjadi satu tanding, dan setiap tempat tersebut disuguhkan tiga tanding, yakni di halaman sanggar kepada Bhuta Bhucari, di dengen kepada Durga Bhucari, untuk di halaman rumah kepada Kala Bhucari. Adapun maksud memberikan laba setiap Kliwon, yakni untuk menjaga pekarangan serta keluarga semuanya mendapat perlindungan dan menjadi bahagia.

‘Kunang ring byantara kliwon, prakrtinia kayeng lagi, kayeng kliwon juga, kewala metambehing sege warna, limang tanding, ring samping lawang ne ring luhur canang wangi-wangi, burat wangi, canang yasa, astawakna ring Hyang Durgadewi, ne ring sor, sambat Sang Durga Bhucari, Kala Bhucari, Bhuta Bhucari, phalania rahayu paripurna wang maumah. Yen tan samangkana ring Bhatara Durgadewi angrubeda ring wang adruwe umah, angadeken gring mwang angundang desti, teluh, sasab mrana, amasang pamunah, pangalak ring sang maumah, mur sarwa Dewata kabeh, wehaken manusa katadah dening wadwanira Sang Hyang Kala, pareng wadwanira Bhatara Durga. Mangkana pinatuhu, haywa alpa ring ingsun. Maksudnya, lain lagi pada hari Kajeng Kliwon, pelaksanaan widhiwidananya, seperti halnya pada hari kliwon juga, hanya tambahannya dengan segehan warna 5 tanding, yang disuguhkan pada samping kori sebelah atasnya, ialah canang wangi-wangi, burat wangi, canang yasa dan yang dipuja adalah Durgadewi. Yang disuguhkan di bawahnya, untuk Sang Durga Bhucari, Kala Bhucari, Bhuta Bhucari, yang maksudnya berkenan memberikan keselamatan kepada penghuni rumah. Sebab, kalau tidak dilakukan sedemikian rupa, maka Sang Kala Tiga Bhucari akan memohon lelugrahan kepada Bhatari Durga Dewi, untuk merusak penghuni rumah, dengan jalan mengadakan atau menyebarkan penyakit, dan mngundang para pangiwa, segala merana-merana, mengadakan pemalsuan-pemalsuan, yang merajalela di rumah-rumah, yang mengakibatkan perginya para Dewata semua.

Dan, akan memberi kesempatan para penghuni rumah disantap oleh Sanghyang Kala bersama-sama dengan abdi Bhatari Durga. “Demikianlah agar disadari, dan jangan menentang pada petunjuk kami,” sarannya.

Rahina Kajeng Kliwon diperingati sebagai hari turunnya para bhuta untuk mencari orang yang tidak melaksanakan dharma agama. Pada hari ini pula para bhuta muncul menilai manusia yang melaksanakan dharma. Pada Kajeng Kliwon hendaknya menghaturkan segehan mancawarna. Tetabuhannya adalah tuak atau arak berem. Di bagian atas, di ambang pintu gerbang (lebuh) harus dihaturkan canang burat wangi dan canang yasa. “Semuanya itu dipersembahkan kepada Ida Sang Hyang Durgha Dewi,” imbuhnya.

 - JUAL ES KRIM / ES PUTER PERNIKAHAN KLIK DISINI

Segehan dihaturkan di tiga tempat yang berbeda, yaitu halaman Sanggah atau Mrajan, atau di depan palinggih pengaruman, dan ini di tujukan pada Sang Bhuta Bhucari. Kemudian di halaman rumah atau pekarangan rumah tempat tinggal, ditujukan kepada Sang Kala Bhucari. Kemudian yang terakhir adalah dihaturkan di depan pintu gerbang pekarangan rumah atau di luar pintu rumah yang terluar. Ini ditujukan kepada Sang Durgha Bhucari .

Maksud dan tujuan menghaturkan segehan ini merupakan perwujudan bhakti dan sradha umat kepada Hyang Siwa ( Ida Sang Hyang Widhi Wasa) telah mengembalikan (Somya) Sang Tiga Bhucari. “Berarti kita telah mengembalikan keseimbangan alam niskala dari alam bhuta menjadi alam dewa (penuh sinar),” tandasnya.

Pada dasarnya, lanjutnya, Kajeng Kliwon merupakan hari yang sangat keramat karena kekuatan negatif dari dalam diri maupun dari luar manusia, amat mudah muncul dan mengganggu kehidupan manusia.Jadi, dapat diambil kesimpulan adanya peringatan dan upacara yadnya pada hari kajeng kliwon ini, dengan harapan bahwa baik secara sekala maupun niskala dunia ataupun alam semesta ini tetap menjadi seimbang.

Dikatakannya, sebagaimana dijelaskan pula bahwa saat malam kajeng kliwon sering dianggap sebagai malam sangkep (rapat) Leak di Bali. Pada malam Kajeng Kliwon ini para penganut aji Pangliyakan akan berkumpul mengadakan puja bakti bersama untuk memuja Shiva, Durga, dan Bhairawi. “Ritual Kajeng Kliwon ini biasanya dilaksanakan di Pura Dalem, Pura Prajapati atau di Kuburan atau uluning setra, pemuwunan, ” tutup Satra.

(bx/gus /rin/yes/JPR) –sumber

Pura Bukit Indrakila

 

Pura Bukit Indrakila merupakan salah satu Pura Kahyangan Jagat, terletak di sebuah perbukitan Desa Dausa Kecamatan Kintamani, Kabupaten Bangli. Berjarak kira-kira 40 km dari Kota Bangli kearah utara menuju Singaraja.
Pura Bukit Indrakila memiliki dua prasasti, satu disimpan oleh desa adat Satra dan satunya lagi disimpan oleh desa adat Cenigaan. Walau belum ditemukannya bukti tertulis sehubungan dengan pembangunan pura tersebut, namun Dr R Goris dalam bukunya sejarah Bali kuno menyimpulkan kalau pura tersebut dibangun pada saat pemerintahan raja Jaya Sakti (1133-1150), dengan tujuan sebagai tempat meditasi (tapa) para raja. Prasasti Bukit Humintang (prasasti yang disimpan di desa adat Cenigaan) yang bertahunkan caka 938 (1016 masehi) menyatakan masyarakat Arcanigayan (sekarang Cenigaan) meminta raja mereka Anak Wungsu untuk menghadiri upacara peringatan yang akan diadakan oleh Betari Mandul (istri terakhir Anak Wungsu) di Bukit Humintang (Indrakila). Sedang Betari Mandul sendiri adalah anak dari raja Tegeh Kaoripan di Penulisan. Bukti lain akan keberadaan pura Bukit Indrakila adalah lontar Catur Dharma Kalawasan di pura Penulisan yang menyatakan “penduduk desa Dausa dan pendukung mereka “belajar” bahwa para leluhur mereka sejak abad ke 11 telah dibebaskan dari menyumbang untuk pura Pucak Penulisan berdasarkan tugas-tugas mereka yang ada menuju “Pura Hyang Api” (pura Bukit Indrakila). Berarti sebelum bernama Bukit Indrakila pernah bernama Bukit Humintang dan Hyang Api. Sejak pertama kali dibangun,pura ini sudah beberapakali mengalami perbaikan. Juga belum ada bukti yang jelas menyebutkan hubungan antara perbaikan-perbaikan tersebut dengan perubahan namanya. Diperkirakan sebelum gunung Agung meletus sudah dua kali mengalami perbaikan,kemudian rusak lagi akibat letusan gunung Agung (1963) dan langsung diperbaiki. Beberapa tahun kemudian pura rusak lagi dan mengalami perbaikan pada tahun 1968 dan selanjutnya pada tahun tujuh puluhan diperbaiki lagi.


Pura Bukit Indrakila terbagi menjadi tiga bagian (tri mandala)bangunan. di utama mandala (jeroan) terdapat pohon beringin besar dan rindang,bersebelahan dengan pohon cempaka seliwah (satu pohon berbunga dua macam) yang menciptakan suasana magis yang luar biasa. Kemudian di bawah rimbunnya pohon-pohon tadi, berjejerlah pelinggih-pelinggih yang membentuk huruf u yang terbalik. Pada jajaran utama terdapat pelinggih Padmasana yang memiliki tiga ruang tempat penyungsungan Ida Betara Tiga Wisesa.Dan di ujung selatannya tedapat pelinggih berbentuk stups tempat penyungsungan Ida Betara Ciwa Bhuda. Lingga yoni sebagai lambang kesuburan/kemakmuran. Pada jajaran sisi kiri terdapat pelinggih-pelinggih yang sama persis dengan di sisi kanan sebagai lambang rwabineda. Pada madya mandala (jaba tengah) terdapat dua jajar balai gong yang disekat-sekat menjadi sembilan bagian. Kedua jajar bangunan balai gong tersebut dipisahkan oleh ruang lapang yang cukup luas. Pada mandala ketiga(jabaan) terhampar pemandangan yang mengitari lokasi pura.
Pura ini diempon oleh dua Desa Dinas yaitu Desa Dinas Dausa dan Desa Dinas Satra ini, melangsungkan piodalan bertepatan dengan Purnama Sasih Kapat (keempat) yang dikenal dengan ‘Ngusaba Kapat. Piodalan ini bersamaan waktunya dengan piodalan di Pura Tulukbiyu dan Pura Pucak Penulisan Kintamani.
Suksma...kirang langkung sinampura 🙏
Dumogi Rahayu Sareng Sami🙏

Ngereh, Ritual Magis Mohon Restu dari Tempat Pembakaran Mayat

 

Sasuhunan yang dimiliki krama masing-masing desa di Bali ada berupa Barong, Rangda, dan tapakan lainnya. Namun, sebelum dilinggihkan pada suatu pura, harus ada beberapa prosesi yang harus dilewati, seperti Ngerehang.

Ngerehang merupakan upacara wajib dilaksanakan jika akan membuat ulang atau memperbaiki sasuhunan. Seperti yang diungkapkan Ida Ratu Peranda Gede Diksa Manuaba, saat ditemui Bali Express (Jawa Pos Group) di Griya Babakan, Desa Cau Belayu, Marga, Tabanan, pekan lalu. Ia menerangkan Ngereh sering dilakukan di setra (kuburan) agar mendapat restu dari Dewa Banaspati Raja. Tetapi sebelum ngereh adalah nunas taru (mencari kayu tapakan), jika membuat ulang Sasuhunan.

“Yang pertama dilakukan, harus nunas taru di sebuah pura atau setra menggunakan sarana berupa pejati dan banten lainnya,” urai pria asli Babakan, Marga ini. Nunas taru, lanjutnya, sering disebut dengan ngepel (mencari kayu tanpa memotong), yang diiringi oleh krama desa setempat. ” Yang mengerjakannya harus seorang undagi. Jika bisa harus seorang peranda. Namun jika tidak ada, cukup sang walaka (sebelum menjadi pedanda). Sedangkan saat nuasen (pengerjaan pertama kali) diwajibkan dari Ida Peranda,” terangnya.

Sampai di pura, ada namanya upacara nuasen yang bertujuan untuk memilih hari baik dan dilanjutkan mengawali pengerjaan prarai (tapakan) berupa barong atau rangda. Jika sudah selesai, maka selanjutnya upacara ngodak, yakni renovasi Sasuhunan agar menjadi baru lagi penampilannya. Ketika sudah pas, dan sesuai ukuran prarai dengan badan suatau barong atau rangda, lantas dilakukan ngaratep (memasang). Yaitu penyatuan prarai (wajah) dengan badan sasuhunan tersebut. “Jika semua itu sudah dilaksanakan, maka selanjutnya adalah prosesi ngereh yang pelaksanaannya mengambil tempat di atas tanah pamuunan (tempat membakar mayat). Dikarenakan rambut Sasuhunan yang akan diupacarai harus terkena tanah pamuunan,” ungkap Pedanda Diksa.

Banten yang digunakan dua soroh pragembal bebangkit. Bebangkit berwarna hitam satu, tebasan nawa sanga, pangideran sebagai lambang Cakra Geni Dharma Wiku, dan tebasan sung-sung baru. Semuanya ditaruh pada sebuah tempat disebut dengan pepaga (tempat banten).

Ditegaskannya, dalam proses Ngerehang harus dilaksanakan pada malam hari. Tepat pada pukul 12 malam, agar mendapat panugerahan (kesaktian) dari Sang Hyang Baerawi dan Siwa Tangkara yang ada di setra. Di mana prarai yang merupakan lambang dari Siwa Tangkara, dan setra dikuasai oleh Sang Hyang Baerawi. “Ngereh yang dianggap berhasil, jika ada sebuah tanda-tanda muncul saat itu. Seperti sebuah api datang dari langit menuju Sasuhunan, yang menuju ubun-ubun dari prarai yang dihidupkan secara niskala di atas tanah pamuunan,” terangnya.

Pedanda Diksa mengaku, selama diminta untuk Ngerehan sasuhunan semuanya berjalan lancar. Dilaksanakan saat tengah malam, lanjutnya, agar dalam keadaan sepi karena tujuannya supaya bisa menyatu. “Bawa gong juga tidak boleh. Ibaratkan menyatukan seorang suami istri atau lanang wadon saat tengah malam,” terang pria yang sudah 25 tahun menjadi pedanda tersebut.

Ia juga mengaku, sering ditinggal saat Ngerehang yang dilaksanakan di kuburan. Karena ada api yang beterbangan menuju tanah pamuunan. Sehingga membuat krama desa yang ikut Ngerehang berlari saking takutnya. “Krama saja yang lari, sedangkan saya sehabis muput di pamiosan tinggal,” ungkap pria yang juga mantan undagi bade tersebut.

Setelah rampung, Sasuhunan berupa barong tersebut, di ambil cepat-cepat karena ketakutan. Dan, langsung dilinggihkan pada pura setempat, agar bisa diupacarai selanjutnya.

Dijelaskannya, tujuan dari Ngerehang untuk memberikan urip (nyawa), kepada Sasuhunan, yakni sebuah benda yang akan disembah oleh warga. Baik sebagai penjaga dari desa setempat maupun untuk sebagai tapakan atau manifestasi dari Tuhan. Agar dapat dilhat dengan mata, dan disungsung bersama. Soal ada gangguan yang berniat buruk, diakuinya.kerap ada, tapi semuanya teratasi. “Biasanya ada api datang, tapi bukan api yang sebagai Ngerehang tersebut,” terang pria

yang dalam satu bulan bisa dua sampai tiga kali lunga (pergi), muput Ngerehang tengah malam.

(bx/ade/rin/yes/JPR) –sumber

Senin, 14 Agustus 2023

PENAMPAHAN

 



Brata hari ke-6, waktu Sang Kala Tiga yaitu Bhuta Amangkurat menca mangsa. Mangsanya adalah kekuatan material semesta.
Untuk menetralisirnya, pada pagi hari (douh pison) dilakukan ritual Bhutayadnya, nyambleh dengan sarana "bakaran yang dihaturkan di notar sanggah, natah, lebuh, teras dapur dan sor (dibawah/hadapan) tugu ponging karang. Bakaran merupakan persembahan organ pencernaan (jajron): Jantung Hati, Usus, Ginjal, dan Paru-paru serta diurip dengan Darah
Setelah menjelang malam (sandikala), melaksanakan meditasi dengan busana perang. Inilah ritus perang dharma, perjuangan dengan aji kawisesan Meditasi diawali dengan ritus ngringkes Tri Aksara, dan menstanakan di dalam diri menjadi Ongkara. Setelah penstanaan Ongkara, dilanjutkan puja pregolan (kawisesan)
Ritual Bhuana Agung dengan ritual bhutayadnya, Sang Kala Tiga dinetralisir untuk diletakkan pada Penjor depan rumah. Itulah sebabnya Songgah Penjor bentuknya segitiga sebagai simbol pangringkesan Tri Aksara somyo-nya Song Kala Tiga menjadi Ongkara. Penjor itu sendiri merupakan simbol Sang Hyang Sapto Rsi, juga Wujud dari Sapta Ongkara.
Anggoro wage, panampahan ngaran, yo to panadahira song bhuta gelungen, marmani pasanggraha dening pakréti ring desa desa pakraman, wehana bhutayajha rikeng catuspato ning dela, sarupa ning yaja wnang, anitakna nista madya mottamanya, pinuja dening sang pandhita, siwo buddha Bundorigoma, o
Pada hari Selasa Wage Dungulan dinamakan Panampahan, merupakan waktu bag Bhuta Galungan mencari mangsa. Karena itu, umat manusia di setiap desa paraman patut menyambutnya dengan membuat upacara Bhuta-yadnya, yang dksanakan di perempatan desa, segala bentuk dan tingkatan upacara perbolehkan, sesuaikan dengan kemampuan masing-masing, mulai pada trista, madia, hingga utama. Upacara itu dipimpin oleh pendeta bak pendeta Siwa maupun pendeta Budha.

kunang sakech nikang sanjate paperangan kabeh, jaya jayaka uniach ung wwang kabeh prayalcitanda, mwong jaya jaya sang
Pada hari itu juga segala jenis senjata peperangan wajib dibuatkan upacara untuk mendoakan munculnya kekuatan dan keampuhan pada senjata tersebut, terutama dibuatkan sesajen prayaścita, dan dipimpin oleh pendeta.
maka prakosa pratameng perang, wehana caru ring sokuwu-kuwu kunang. sèga warna 3, sinasah tandinganya, manut hurip, putih 5, bang 9, kuning 7, ireng 4, mancawarna 8, iwak olah bawi, saha tatabuhan, sega agung 1. [Sundarigama,
Agar senjata itu benar-benar ampuh di medan perang, perlu dibuatkan upacara persembahan kepada Bhuta-Kala atau caru di setiap rumah, berupa ségéhan warna 3 tanding, formasinya diatur menurut neptu, yaitu putih 5 jumput, merah 9 jumput, kuning 7 jumput, hitam 4 jumput, dan campuran lima warna 8 jumput. Lauknya berupa olahan daging babi. Sesajen itu juga dilengkapi dengan tetabuhan dan segehan agung 1 tanding.
genah ing acaru ring natar umah, sanggar mwang dengen, sambat sang bhuta galungan, [Sundarigama, a)
Adapun tempat melakukan upacara caru tersebut adalah di halaman rumah, di halaman Sanggar, ataupun di jalan keluar masuk perumahan, dengan cara memanggil Sang Bhuta Galungan.
ikang wwang lakibi, wnang abyakala, aprayascita, kang laki ayabin sasayut, angrègepakna sarwa japa mantra pragolan, saha bhusana ning paperangan, sakala niskala, phalanya jaya prakoseng perang. [Sundarigama, a)
Suami-istri patut melakukan upacara byakala dan prayaścita. Bagi suami wajib ngayab sesajen sasayut sambil memusatkan batin dan merapalkan doa-doa untuk memohon keperkasaan dan kekebalan, mengenakan busana perang, baik dalam wujud nyata (sakala) maupun tidak nyata (niskala). Pahalanya adalah perkasa dan menang dalam peperangan..
Sumber : kebalian ( anggawasa )