Minggu, 29 Oktober 2023

BAYUH OTON "NADI"

 


Saat menyelenggarakan upacara Manusa Yadnya (pawetonan) jatuhnya bertepatan dengan hari purnama, maka pawetonan tersebut disebut “Nadi”, karena pada saat itu semua para Dewa di Sorga turun ke bumi untuk menerima persembahan umatnya, oleh sebab itu upakaranya meningkat dengan pemuput upacaranya adalah seorang Sulinggih. Namun dalam petunjuk Lontar Pelutaning Yadnya upakaranya seharusnya disertakan dengan Banten Pulogembal Bebangkit, memakai guling babi. Demikian juga dalam Lontar tersebut memberikan kebijaksanaan bagi umat yang tidak mampu, dibolehkan membuat upakaranya sesuai dengan kemampuan umat, tetapi banten bebangkitnya diganti dengan segehan sasah putih sebanyak 33 tanding berisi bawang, jahe dan garam, ditujukan kehadapan Sang Kala Greha dan Sang Kala Amangkurat.
Banten ayaban tumpeng 33 bungkul:
a. Daksina gede sarwa 4 lengkap
b. Banten suci gede
c. Banten gebogan
d. Banten pengambean 5 soroh tumpengnya = 10 bungkul
e. Banten soda dan peras 4 soroh tumpengnya = 8 bungkul
f. Banten dapetan:
 Dapetan pokok 5 soroh tumpengnya = 15 bungkul
 Dapetan pengiring tumpengnya = -________
Jumlah = 33 bungkul
Banten sesayut dan tebasan:
Untuk Manusa Yadnya:
 Banten sesayut pebersihan
 Banten sesayut atma rauh
 Banten sesayut sidapurna
 Banten sesayut pageh urip
 Banten sesayut sambut urip
 Banten sesayut pengenteg bayu
 Banten sesayut peneteg urip
 Tebasan pemiak kala
 Tebasan lara meraradan
 Tebasan sapuh lara
 Banten sesayut ngeliwar
 Prayascita, bayekawonan
 Banten pengulapan
 Banten pedudusan alit
 Banten pulogembal, bebangkit
 Banten catur sari
 Sukuning yadnya memakai segehan Manca Warna, segehan sasah 13 tanding
 Banten jerimpeng agung.
Dan Banten Bayuh Oton sesuai kelahiran.
Yan nuju WREHASPATI PAING wenang bayuh ring paibon / Kamulan, sarwa Kutus, sesayut Kusuma Gandawati lan sesayut Pawal Kusuma Jati,

SESAYUT GANDHA KUSUMA JATI:
Medasar antuk dulang duwur nyane susunin antuk aled sesayut, duwur nyane dagingin nasi dadu, ulam nyane ayam wangkas mapanggang, mapukang-pukang dados 5 winangun urip, magenah duwur nasine, peresing tebu ratu, kwangen 8, sesanganan, raka-raka sejangkep nyane, penyeneng alit (tahenan) 1, pras alit 1, Sampyan Nagasari, Canang pahyasan tatebus dadu.
SESAYUT PAWAL KUSUMA JATI;
Medasar antuk dulang duwur nyane susunin antuk aled sesayut, duwur nyane dagingin nasi dadu tinelopokan, ulam nyane ayam wangkas mapanggang, mapukang-pukang dados 5, winangun urip, magenah duwur nasine, masambel kacicang, siniyokan lenga/minyak, sesawur, sekar pucuk dadu 8 katih, sasrojan, sesangan, raka-raka sejangkep nyane, penyeneng alit (tahenan) 1, pras alit 1, daksina 1, jinah 8888, sampyan nagasari, canang pahyasan tatebus dadu.
Rikala pawetonan nyane ring rahina Wraspati, upakara nyane patut kawewehin antuk banten salah ukur, riantukan pawetonan nyane matehang piodalan Ida Bhatara Guru, sering pacang mamilara. Kawentenan upakaran nyane pateh sekadi tetandingan banten Pengambian sakewanten maweweh bantal pudak 8 besik, yan LANANG sang maweton banten nyane maulam bebek maguling, yan ISTRI sang maweton banten nyane maulam ayam mapanggang, sesampune puput natab bebanten nyane, sang maweton raris ngajeng/ngerayunin ulam nyane matimpal bantal, raka-raka nyane matimpal nasi, sapunika kawentenan pemargin nyane.
Banten Baya Pawetuan nyane ring Sanggah Kamulan;
Metatakan antuk kulit tebasan, duwur nyane dagingin jinah kepeng 99, ring tengah-tengah, raris duwur jinah punika dagingin penek agung asiki, sisin penek punika iterin antuk woh-wohan sarwa 9, godoh 9, tatebus warna barak 9, porosan 9, dagingin ulam ayam biying mepanggang, penyeneng alit (tahenan) 1, pras alit 1, Sampyan nagasari, canang pahyasan.
Banten Baya pawetuan nyane ring Bale;Metatakan antuk kulit tebasan, duwur nyane dagingin nasi tumpeng apangkon, maulam bawi maolah aji 99, sambel makukus 9 bungkus, jajangan kacang karo mabasa asem 9 bungkus, woh-wohan sarwa 9, penyeneng alit (tahenan) 1, pras alit 1, Sampyan nagasari, canang pahyasan.
Panebusan pawetonan:
Ring Kamulan;
Tumpeng 1, iwak ayam biying pinanggang 1, malih iwak jatah calon 9 katih, katupang rumbah gile, gagodoh tumpi, utangnya sesantun 1, beras duang kulak, sesari jinah 9009, pupuking/tancebin bunga janggutan (bunga pucuk bang), unggwaning acaru ring arepan sanggah kamulan, sambat Sang SEDAHAN SEMAYA,
Kabekelaning Indubang Bajang,tebusanya sega sapucung agung, iwak katupang agung ( tulang pantat babi), balung gagending ( tulang paha babi ), dukut lambayung, sambel kamiri, caru ring paturon/bale, sambat sang indung bajang;BABU JENGGI AMONG, BABU PANGKAH.
malih tebusin ring Jalan mangidul,sega penek 1, iwaknya ayam biying mepanggang, acaru ring marga marep kidul, sambat SANG BHUTA PANGKAH.
Adyus linukat kinurungan (metekep Guwungan) ring Panti, pinuja dening SIWA KALPA GAMANA, akeh toyone 20 warna, Banten Pejati saha suci asoroh.


Diposting oleh di Tidak ada komentar:

NYAMA BAJANG




1. Anggapati = Dengen.... Bajang Papah,

2. Prajapati = Kala .... Bajang Colong.
3. Banaspati = Preta.... Bajang Regek,
4. Banaspati Raja = Anta ... Bajang Pusuh,
Biasanya Uperengge ini dipergunakan pada hari upacara - 105 hari tiga bulan) anak bayi yang lazim di Bali disebut: "Nelubulanin" atau "Nigang sasihin ",
BAJANG PAPAH
Sebuah pelepah yang kering diisi lukisan - manusia yang kini di Bali disebut: "Bajang Papah" yang mengandung simbul Saudara dari si bayi
BAJANG REGEK
Sebuah alay yang dibuat dari daun kelapa yang dianyam, diwujudkan sebagai manusia, yang di Bali disebut "Reregek,
BAJANG PUSUH
Gambar manusia yang digambarkan pada jantung pisang. Ini disebut "Bajang Pusuh"
BAJANG COLONG
Seekor ayam yang disebut "Bajang Colong"
Keempat bajang-bajang itu , disebut dengan " Nyama Bajang ", adalah lambang dari ;
Anggapati atau Dengen
Prajapati atau Kala
Banaspati atau Preta
Banaspati Raja atau Anta
Keempatnya adalah perwujudan dari :
Yeh Nyom ( Air Ketuban),
Getih ( Darah ),
Lamas
Ari - Ari
Yang keluar pada waktu si Ibu melahirkan si bayi.
Wusta veruh maninggalin Bape bunta irika mabatan sira
" Sang Hyang Panon Pandeleng "Wusta kumrah mangiring, irika maharan sira " Sang Hyang Waya wayahan "
Wusta malinggeb mabading, tur manangis, iri ka sira maharan
"Sang Hyang Eta Eto.
Samalih weruh sira keheng-keheng, irika sira maharan
Sang Hyang Japamantra.
Mangke ika ta kaweruhakna kandanira RARE , duk mijil saking guwa garban Ibunta, sawatek ta ma gawe gering ring  Manusia Pandanta liwar ring 11 dina, kawenang kene gering sa-pakardin wang Ala, sadurung ika tan kawenang-
Yening sadurung ika, kena gering, ika pangaban RARE, apan ;
I Buyut Kompyang mwang I Wayah,
Sami padan dane  Istri kakung pada ngerejeg ring awak sariranta.
Samalih wus nampi banten pe-ngeroras dinan mijil, irika dane pada  mantuk.


Diposting oleh di Tidak ada komentar:

Rabu, 25 Oktober 2023

Leak keturunan

 


Leak keturunan adalah ilmu pengeleakan yang diterima secara genetik dan bersifat otomatis. Ilmu pengeleakan ini dapat diwariskan dari seorang penekun leak kepada keturunannya yang ia pilih, meskipun dapat saja berubah sifat setelah berpindah tuan.
Ada beberapa cara mewariskan ilmu leak yaitu:
1. Air susu ibu
Bila seorang wanita yang telah menguasai ilmu leak ingin mewariskan ilmunya kepada anaknya, saat sedang menyusui ia akan mentransfer ilmunya kepada sang anak yang masih bayi, sehingga saat dewasa secara tidak sadar sang anak telah menguasai ilmu leak.
2. Cairan orang tua
Seorang penekun leak yang sudah tua akan susah mati akibat ilmu yang telah menguasai di tubuhnya, maka jalan satu-satunya adalah mewariskan ilme leak tersebut, ia menyuruh cucu atau anak yang paling ia sayangi untuk menelan air liur, muntahan atau busa dari mulutnya, otomatis ilmunya berpindah ke anak/cucu tersebut.

3. Mimpi
Seseorang penekun ilmu leak yang telah meninggal akan memilih salah satu keturunannya yang dianggap mampu sebagai pewaris, dengan cara mendatangi si terpilih dalam mimpinya dan memberi suatu jimat, maka secara tidak sadar ia akan mewarisi limu leak milik leluhurnya.
4. Mewariskan ilmu diam-diam
Suatu saat orang yang menguasai ilmu leak berniat mewariskan ilmunya, ia akan mendatangi cucu atau anaknya yang dipilih saat sedang tertidur, kemudian ia akan melakukan ritual untuk mewarisi ilmu leaknya kepada yang bersangkutan.
Di beberapa kasus ilmu leak yang telah diwariskan tanpa disadari oleh keturunan si leak, tidak dipakai oleh pewarisnya namun hanya disungsung sebagai warisan leluhur. Bentuk pewarisan ilmu pengeleakan ini dapat dengan ngelakoni atau hanya sekedar nyungsung atau dihormati semata.
Calonarang Taksu.

Diposting oleh di Tidak ada komentar:

Pakaian Adat Ungkap Simbolik Dharma

 


Seiring berjalannya waktu, mode, dan tren globalisasi banyak memberikan perubahan, dan berimbas juga kepada cara berpakaian adat di Bali, terutama anak muda yang mudah terbawa arus peradaban.

Memang, cara berpakaian adalah kebebasan berkreasi dari masing-masing individu, tapi perlu diketahui, apa makna dari pakaian adat Bali itu sendiri.

Pakian adat Bali, selain digunakan sehari hari untuk kepentingan adat, juga digunakan dalam prosesi persembahyangan. “Karenanya, tentu saja ketika melakukan kegiatan adat (sosial) maupun persembahyangan, terdapat beberapa hal yang perlu diperhatikan untuk menunjang kesopanan serta filosofi dari pakian adat Bali tersebut,” ujar Ida Pedanda Gde Manara Putra Kekeran.

Lebih lanjut dijelaskannya, dasar konsep dari busana adat Bali adalah konsep Tri Angga yang terdiri dari, Dewa Angga merupakan busana yang dikenakan mulai dari leher hingga kepala, yaitu udeng atau ikat kepala. Manusa Angga, merupakan busana yang dugunakan mulai dari atas pusar sampai leher, yakni baju, kebaya, dan saput. Kemudian Butha Angga yang merupakan busana yang digunakan mulai dari pusar sampai bawah, yakni kain (kamen).

Adapun yang dimaksud dengan komposisi dan jenis pakaian adat Bali adalah busana agung (payas agung) yang identik digunakan saat upacara pernikahan, busana jangkep atau lengkap (Madia), yaitu pakian adat ke pura, dan busana adat alit atau sederhana, yang sering kita jumpai ketika seseorang ngayah di pura atau banjar.

Pakaian adat Bali haruslah sopan, beretika, dan mencerminkan kedamaian. Adapun penjelasan dari konsep Tri Angga tersebut, dalam menggunakan busana adat Bali, khususnya pria diawali dengan menggunakan kain atau kamen, dengan lipatan untuk putra kamen atau wastra melingkar dari kiri kekanan (melawan arah jarum jam) karena merupakan pemegang Dharma. “Tinggi kamen putra kira-kira sejengkal dari telapak kaki karena putra sebagai penanggung jawab Dharma harus melangkah dengan panjang, tetapi harus tetap melihat tempat yang dipijak adalah Dharma,’ imbuhnya.

Pada putra menggunakan kancut (lelancingan) dengan ujung yang lancip dan sebaiknya menyentuh tanah (menyapuh jagat), ujungnya yang ke bawah sebagai simbol penghormatan terhadap ibu pertiwi. Kancut juga merupakan simbol kejantanan.

Untuk persembahyangan maupun kegiatan sosial yang bersifat formal, orang Bali tidak diperkenankan untuk menunjukkan kejantanan yang berarti pengendalian, tetapi pada saat ngayah kejantanan itu boleh ditunjukkan. Untuk menutupi kejantanan itu, maka ditutupi dengan saputan (kampuh). Seperti halnya dengan pemakaian kamen, saputan melingkar berlawanan arah jarum jam (prasawya).

Pada zaman dahulu, pemakaian saput dikenakan di dada pada lingkar ketiak. Tinggi saputan kira-kira satu jengkal dari ujung kamen atau selutut, selain untuk menutupi kejantanan, saputan juga berfungsi sebagai penghadang musuh dari luar, karena di zaman dahulu, dalam saput, dipinggang orang Bali (warna ksatria) diselipkan sebilah keris yang merupakan senjata di zamannya. “Tetapi dalam perkembangannya saput dikenakan di pingang, yang tujuan utamanya hanya untuk menutupi kejantanan (simbolisasi dari nafsu) saja,” jelasnya.





Setelah pemakaian kamen dan saputan, dilanjutkan dengan menggunakan selendang kecil (umpal) yang bermakna kita sudah mengendalikan hal-hal yang buruk. Ikatan umpal berada di sisi kanan, yang artinya dharma memegang kendali. Pada saat inilah tubuh manusia sudah terbagi dua, yaitu Bhuta Angga dan Manusa Angga. Penggunaan umpal diikat menggunakan simpul hidup di sebelah kanan sebagai simbol pengendalian emosi dan manyama.

Pada saat putra memakai baju, umpal harus terlihat sedikit agar seseorang pada saat kondisi apapun siap memegang teguh Dharma. Kemudian dilanjutkan dengan menggunakan baju (kwaca) dengan syarat bersih, rapi dan sopan. Baju adalah pengganti saput sedada (di zaman dahulu), merupakan penutup dada dan perut, yakni sekaligus simbolisasi menutup ego dan kesombongan pada diri manusia.

Baju pada saat busana adat terus berubah-ubah sesuai dengan perkembangan. Pada saat ke pura harus menunjukan rasa syukur kita, rasa syukur tersebut diwujudkan dengan memperindah diri. Di bagian kepala yang kerap diistilahkan prabu, adalah tempat bersemayamnya Dewa. “Akal, pikiran, serta awal dari semua perbuatan yang diberkati oleh Hyang Widhi,” jelas Sudarsana

Awalnya agar adanya keseragaman, PHDI Bali (Parisadha Hindu Darma Indonesia) menetapkan udeng untuk ke pura haruslah berwarna putih agar menciptakan kesan kejernihan pikiran dan kedamaian pikiran. Untuk berkabung berwarna hitam, dan untuk kegiatan sosial lainnya berwarna batik atau selain hitam atau putih. Di samping itu, udeng simbol ‘ngiket manah’ (memusatkan pikiran) yang merupakan sumber penggerak panca indria. Karena itu, lanjutnya, udeng harusnya diikat dengan kedua ujung simpul atau muncuk udeng harus lurus ke arah atas. Mengapa? Karena itu simbol sang pemakai memantapkan sang pemakai berpikir lurus, memuja Yang Mahasempurna. Kedua ujung udeng merupakan simbolisasi menjunjung konsep ‘Rwabhineda’ yang merupakan akar dari keyakinan pada karma phala. Namun, simbol penting itu sekarang mulai bergeser dengan berbagai variasi (mereng ke kiri atau ke kanan).

Udeng (destar) secara umum dibagi tiga, yakni udeng jejateran (udeng untuk persembahyangan) menggunakan simpul hidup di depan, di sela-sela mata, sebagai lambang cundamani atau mata ketiga. Juga sebagai lambang pemusatan pikiran, dengan ujung menghadap ke atas sebagai simbol penghormatan pada Sang Hyang Aji Akasa. Udeng jejateran memiliki dua bebidakan, yakni sebelah kanan lebih tinggi, dan sebelah kiri lebih rendah yang berarti kita harus mengutamakan dharma.

Bebidakan yang kiri simbol Dewa Brahma, yang kanan simbol Dewa Siwa dan simpul hidup melambangkan Dewa Wisnu. Sementara udeng jejataran bagian atas kepala atau rambut masih tidak tertutupi yang berarti masih brahmacara dan masih meminta. Oleh beberapa sumber menyebutkan bahwa bidak udeng jejateran merupakan simbolisasi catur purusa artha, dimana bidak kanan – lebih tinggi yang artinya dalam hibup, materi (artha) merupakan tujuan yang diutamakan untuk mejalankan kehidupan ini. Bidak kiri – lebih rendah, merupakan simbol keinginan (kama) yang hanya bisa dicapai apabila artha sudah dicapai. “Lis lipatan udeng dengan simpul udeng (ngiket) di depan merupakan simbol Dharma, di mana setiap kegiatan dalam pencapaian artha dan kama harus berdasarkan dharma agama, “ terangnya.

Dengan tiga simbolisasi tersebut, lanjutnya, maka diharapkan pencapaian tujuan awal dari agama hindu yaitu Jagadhita yang artinya kebahagiaan duniawi. “Dengan tercapainya jagadhita diharapkan pencapaian tujuan akhir agama yaitu moksa,” bebernya. Udeng dara kepak (dipakai oleh warna ksatria), masih ada bebidakan, tetapi ada tambahan penutup kepala yang berarti simbol pemimpin yang selalu melindungi masyarakatnya dan pemusatan kecerdasan. Udeng beblatukan (dipakai oleh pemangku) tidak ada bebidakan, hanya ada penutup kepala dan simpulnya di belakang dengan diikat kebawah sebagai simbol lebih mendahulukan kepentingan umum dari pada kepentingan pribadi.

Busana adat Bali untuk wanita hampir sama seperti halnya untuk putra. Pertama diawali dengan memakai kamen, tetapi lipatan kamen melingkar dari kanan ke kiri (searah jarum jam) sesuai dengan konsep sakti. “Putri sebagai sakti bertugas menjaga agar si laki-laki tidak melenceng dari ajaran Dharma,” ujar pria yang juga narasumber Dharmawacana ini.

Lebih lanjut dijelaskannya, tinggi kamen putri kira-kira setelapak tangan karena pekerjaan putri sebagai sakti, sehingga langkahnya lebih pendek. Setelah menggunakan kamen untuk putri memakai bulang yang berfungsi untuk menjaga rahim, untuk mengendalikan emosi.

Pada putri menggunakan selendang atau senteng diikat menggunakan simpul hidup di kiri yang berarti sebagai sakti dan mabraya. Putri memakai selendang di luar, tidak tertutupi oleh baju, agar selalu siap membenahi putra kalau melenceng dari ajaran Dharma. Kemudian dilanjutkan dengan menggunakan baju (kebaya) dengan lengan panjang hingga pergelangan tangan.

Untuk acara Dewa Yadnya, kaum putri menggunakan ikat kepala berbahan kain berwarna putih, serta menggunakan papusungan. Papusungan ada tiga jenis, yakni, Pusung gonjer yaitu di buat dengan cara rambut dilipat sebagaian dan sebagian lagi digerai. Pusung gonjer digunakan untuk putri yang masih lajang atau belum menikah sebagai lambang putri tersebut masih bebas memilih dan dipilih pasangannya. Pusung gonjer juga sebagai simbol keindahan sebagai mahkota serta sebagai stana Tri Murti. Pusung tagel adalah untuk putri yang sudah menikah. Pusung podgala atau pusung kekupu, yaitu cempaka putih, cempaka kuning, sandat sebagai lambang Tri Murti

Filosofi pakaian adat Bali pada dasarnya bersumber pada ajaran Sang Hyang Widhi, yakni Tuhan yang diyakini memberikan keteduhan, kedamaian, dan kegembiraan bagi umat Hindu yang mempercayainya. “Pakaian adat Bali pada dasarnya adalah sama, yakni kepatuhan terhadap Sang Hyang Widhi, ” tutup Ida Pedanda Gde Manara Putra Kekeran.

(bx/gus /rin/yes/JPR) –sumber

Diposting oleh di Tidak ada komentar:

Ketika Ilmu Leak Jadi Salah Kaprah

 




Ketika Ilmu Leak Jadi Salah Kaprah


LONTAR : Pembaca dan Penulis Lontar, Putu Suarsana, menunjukkan jejeran lontar, koleksi Gedong Kirtya, Singaraja. (Dian Suryantini/Bali Express, Amurwa Bhumi.)





SINGARAJA, BALI EXPRESS-Fenomena ilmu hitam atau black magic di Bali sangat kental. Bahkan, di zaman modern ini, ilmu hitam masih dipercaya, seperti halnya Ilmu Leak di Bali.


Sejak lama berbagai fenomena bermunculan akibat kesalahpahaman masyarakat tentang ajaran Ilmu Leak. Tak terkecuali masyarakat Bali, yang juga sering 'salah kaprah' terhadap budaya, tradisi, seni, dan ritualnya sendiri.


Hal tersebut terjadi karena budaya yang diturunkan masih sebagian besar bersifat lisan, sehingga belum ada usaha mencari akar dari pelaksanaan budaya, tradisi, seni dan ritualnya.


Sama halnya seperti Ilmu Pangleakan ini. Banyak orang bermunculan memiliki cara pandang tersendiri. Sebagian besar orang memandang Leak tersebut adalah sosok manusia jadi-jadian. Atau ada pula yang menafsirkan, Leak tersebut adalah manusia yang berubah wujud menjadi makhluk yang menyeramkan.

Banyaknya spekulasi yang bermunculan membuat Leak tersebut secara tidak langsung telah terdoktrin dalam pikiran, bahwa Leak tersebut menyeramkan serta berbahaya. Namun, dalam lontar Aji Pangleakan, Pangiwa hingga Surya Panengen, tidak dijelaskan definisi Leak. Begitu pula dengan perubahan wujud yang sering menjadi perbincangan di masyarakat.

“Dalam lontar tidak disebutkan apa itu Leak. Tidak ada definisi tentang itu. Sebenarnya bukan Leak, tapi Liak. Linggih Aksara. Li adalah Linggih, Ak maksudnya Aksara. Jadi, yang disebut oleh orang-orang itu adalah Tutur Tinular. Tutur yang dituturkan lagi,” jelas Putu Suarsana, Pembaca dan Penulis Lontar Gedong Kirtya, Singaraja, Jumat (2/10) lalu.

Suarsana menambahkan, Ilmu Liak dikenal masyarakat sebagai ilmu hitam. Hal tersebut menyebar hingga masyarakat luar Pulau Bali. Liak didefinisikan sebagai sosok menyeramkan yang memiliki lidah panjang dan dapat terbang untuk mencari tumbal. 



Pemikiran tersebut tentu datang ketika melihat sebuah sumber yang berbasis hiburan, sehingga masyarakat percaya, itu adalah hal yang sebenarnya. “Padahal Ilmu Liak adalah salah satu ilmu warisan nenek moyang Bali yang telah ada sebelum agama

masuk ke Indonesia. Berbagai isu tentang Ilmu Liak menjadi terkesan menyeramkan, mulai dari perubahan fisik yang akan terjadi bila mempelajari Ilmu Liak,” jelasnya.

Ilmu Liak sering dikaitkan dengan cerita Calonarang dengan lakon bernama Nyi Calon Arang. Cerita tersebut dianggap menjadi sejarah kemunculan Ilmu Liak di Bali. Nyi Calon Arang membawa lontar saktinya dari Girah ke Bali pada zaman Kerajaan Kediri, masa pemerintahan Raja Airlangga.

Padahal, yang dilakukan Nyi Calon Arang dengan menyebarkan wabah penyakit saat itu, merupakan salah satu pengaplikasian Ilmu Liak yang buruk. “Sekarang tergantung pelakunya saja. Mau dibawa kemana ilmu yang dipelajari ini. Kalau dibawa ke hal yang buruk, maka dampaknya akan buruk, begitu juga sebaliknya,” ungkapnya.

Ilmu Liak merupakan bagian dari Ilmu Tantra. Dan, biasanya praktik Ilmu Tantra bersifat rahasia. Hal tersebut menimbulkan banyak persepsi masyarakat yang menduga-duga, sehingga berita yang terdengar menjadi simpang siur.

“Ketika seseorang bercerita, tentu yang diceritakan adalah hal yang seru. Salah satu gosip yang beredar adalah mengenai tingkatan Ilmu Liak dengan perubahan fisik, seperti Rangda, Celuluk atau lainnya yang menyeramkan,” kata dia.

Suarsana menegaskan, sesungguhnya tidak ada tingkatan Ilmu Liak hingga perubahan fisik saat mempelajari Ilmu Liak. Dalam lontar itu tidak dijelaskan. “Yang jelas Ilmu Liak ini seperti Pangiwa, Panengen, dan yang lainnya, dan itu tidak dijelaskan tingkatannya seperti apa. Begitu juga perubahan fisik.

Lontar Liak ini dibuat bukan untuk menyakiti seseorang atau berbuat buruk untuk orang lain. Melainkan Ilmu Liak ini dibuat untuk kepuasan diri sendiri dan mencapai kebahagiaan yang sempurna. Selain itu, juga untuk kadirgayusan, dan agar mendapat tempat yang baik saat menuju alam baka,” tutur Suarsana.



(bx/dhi/rin/JPR)

Diposting oleh di Tidak ada komentar:

Rangkaian upacara adat Bali untuk keselamatan sang buah hati

 



Hingga saat ini Bali masih memegang teguh adat istiadat, budaya, serta kearifan lokal yang ada. Meski perkembangan zaman sudah semakin maju, namun Bali tak mudah tergerus dan tetap menjunjung tinggi adat istiadatnya.
Masih banyak upacara adat di Bali sampai kini tetap dipertahankan oleh umat Hindu. Masing-masing untuk pemujaan kepada Tuhan, bakti kepada leluhur, selamatan untuk manusia, bakti kepada guru, serta menghormati alam semesta. Salah satunya adalah rentetan keselamatan untuk si buah hati, mulai dari dalam kandungan hingga bayi lahir ke dunia dan menyentuh periode usia tertentu.

Berikut ini adalah delapan rangkaian upacara adat Bali untuk keselamatan sang buah hati.
1. Magedong-gedongan untuk ibu hamil usia kandungan 5-7 bulan
2. Nanem ari-ari ketika bayi baru lahir
3. Kepus pungsed ketika tali pusar bayi sudah terlepas
4. Ngelepas aon ketika bayi berumur 12 hari
5. Tutug kambuhan saat bayi berusia 42 hari
6. Nelu bulanin saat bayi berumur 3 bulan (Kalender Bali)
7. Otonan saat bayi berumur 6 bulan (Kalender Bali)
8. Mepetik rambut saat berumur 6 bulan (Kalender Bali)
Nah itulah delapan rangkaian upacara adat Hindu Bali untuk keselamatan sang buah hati. Semoga alam semesta selalu memberikan kebaikan.
bali,idntimes,com


Diposting oleh di Tidak ada komentar:

Upacara Magedong-gedongan (Garbha Wedana)

  


Secara rohaniah adalah suatu usaha pembersihan dan pemeliharaan atas keselamatan si anak dan ibunya. Yang disertai pula dengan suatu pengharapan, agar anak yang lahir kelak menjadi orang yang berguna di masyarakat, dan dapat memenuhi harapan orang tuanya.
Adapun upacara pagedong-gedongan itu pada pokoknya terdiri atas :
byakala, Peras, Daksina, Ajuman, Prayascita, Pagedong-gedongan (gedong), Sayut Pengambean atau sesayut Pemahayu tuwuh.
Pagedong-gedongan (gedong) itu sendiri, adalah : sejenis sesajen yang berbentuk sebuah gedong (rumah-rumahan), yang didalamnya dimasukkan beberapa perlengkapan, seperti misalnya : beras, sebutir telur ayam, klungah nyuh gading, segulung benang, uang kepeng 225 butir, dilengkapi dengan beberapa jenis banten lainnya, seperti canang tubungan, dan beberapa jenis rempah-rempah.

Banten pagedong-gedongan ini merupakan simbolik dari perut ibu, yang menggambarkan si bayi beserta saudara-saudaranya (Sang Catur Sanak). Tujuan banten ini adalah mengandung arti simbolik, agar kandungan si ibu menjadi selamat, dan peliharaan keselamatan si bayi agar kuat nidasi, serta selamat ada dalam kandungan, dapat berproses dengan sempurna sampai pada saat kelahirannya nanti. Dan terakhir adalah upacara Ngelukat Bobotan. Upacara ini agak jarang dilakukan masyarakat. Namun, tetap saja saya tulis disini, karena masih berhubungan dengan bayi dalam kandungan. Kata Ngelukat Bobotan itu mengandung pengertian, peleburan segala dosa, dan korotan (ngelukat) dari kandungan (bobotan) seorang ibu. Jadi upacara Ngelukat Bobotan ini, adalah suatu upacara yang bertujuan melenyapkan atau melebur segala noda kotoran (leteh) suatu kandungan dengan sarana bebantenan, sesajen. Adapun sesajen (banten) yang digunakan dalam upacara ngelukat bobotan ini, antara lain yang terpenting adalah :
air (tirta) penglukatan, canang, peras, daksina, lis, isuh-isuh, serta banten penglukatan di paon (dapur), biasanya berupa peras pengambeyan. Di haturkan kehadapan Bhatara Brahma, agar beliau berkenan untuk melebur kotoran, leteh si ibu hamil. Pengelukatan tersebut secara rohaniah dianggap mengandung suatu mujijat, yang dapat melebur atau melenyapkan segala noda kotoran, yang mungkin masih melekat pada ibu yang sedan mengandung. Dengan demikian, diharapkan agar ibu yang mengandung beserta bayinya itu menjadi bersih dan suci.Mantra Tirtha penglukatan tersebut :
*_“Om Sang Hyang Ayu munggah Pritiwi, Pritiwi melomba-lomba, angebeking Bwana, Om pengelukatan dasamala, kalukat metu sira anadi Dewa, kalukat metu anadi Bhujangga, kalukat metu sira anadi Jadma Manusa, kalukat mameneng kapanggih sukha sugih, saisining rat bwana kabeh, sapangangoning bumi, kelod kauh yeh minagaken, sudha dewa, suda manusa. Om Sa Ba Ta A I Na Ma Si Wa Ya”._*
Dari makna mantra tersebut diatas, dapat disimpulkan bahwa, tujuannya adalah memohon keselamatan dan kesucian agar ibu beserta bayinya menjadi selamat, dan bersih lahir batin. Ucapan mantra itu mengandung pengertian dan pengharapan, agar ibu dan bayi yang dikandungnya itu mempunyai sifat-sifat Dewa (kebaikan), Bhujangga (orang yang memiliki ilmu pengetahuan, sastra dan ilmu agama), dan juga memiliki sifat-sifat kemanusiaan. Disamping juga bertujuan agar hidupnya nanti memperoleh kesenangan, kekayaan, dengan berbagai isi dunia dan lain-lainnya.
Diposting oleh di Tidak ada komentar:

Pura Pucak Bukit Sari, Sangeh; Misteri Hutan Pala dan Kera yang Unik

 


Hutan pohon Pala di Desa Sangeh, Abiansemal, Badung, tidak bisa dipisahkan dengan keberadaan Pura Pucak Bukit Sari yang berada di tengah hutan Pala tersebut. Keberadaan pohon Pala ini memang unik, lantaran di sekitar daerah tersebut tidak ada pohon sejenis. Hutan pohon Pala ini juga disebut Bukit Sari, padahal daerah di mana pohon itu tumbuh berupa dataran , bukan kawasan perbukitan.

Dalam bahasa Sansekerta kata ‘Pala’ artinya melindungi, sedangkan kata ‘Phala’ artinya buah. Untuk menyebutkan nama pohon di Pura Pucak Bukit Sari Sangeh ini, apa Pala atau Phala, tidak jelas tahu asal-usulnya. Kalau digunakan kata Pala, memang pohon besar dan tinggi-tinggi tersebut sebagai pohon pelindung.

Bagaimana dengan nama Sangeh? Berdasarkan mitologi masyarakat setempat, nama Sangeh diambil dari kata ‘Sang’ yang berarti ‘orang’ dan ‘Ngeh’ artinya ‘melihat’. Jadi, Sangeh berarti ada orang yang melihat. Lantas, apa yang dilihat? Konon, pohon Pala yang berasal dari Gunung Agung, Karangasem, pernah melakukan perjalanan menuju Taman Ayun, Mengwi, Badung. Pohon-pohon Pala yang berjalan beriringan di malam hari karena kekuatan gaib itu, akan digunakan menghiasi Taman Ayun, milik Kerajaan Mengwi. Namun, dalam perjalanannya, ternyata ada orang yang melihatnya, sehingga pohon itu berhenti. Dan, tempat berhentinya pohon-pohon Pala ini kemudian diberi nama Sangeh, yang artinya ‘ada orang melihat’. Karena itu pula pohon Pala di kawasan itu tumbuh subur, tak ada yang berani merusaknya. Ratusan kera yang kemudian menghuni tempat ini pun dianggap bukan kera biasa. Sementara di tengah hutan berdiri bangunan Pura Pucak Bukit Sari.



Menurut sejarah, pura ini dibangun Anak Agung Anglurah Made Karangasem Sakti, anak angkat Raja Mengwi, Tjokorda Sakti Blambangan. Konon, Anak Agung Anglurah Made Karangasem Sakti, sejak kecil melakukan ‘tapa rare’ yaitu bertapa seperti tingkah laku anak-anak. Setelah kesaktiannya makin kokoh, beliau juga mendapat bisikan gaib, agar membuat palinggih (tempat sembahyang) di hutan Pala Sangeh. Sejak itulah, Pura Pucak Bukit Sari ini ada di tengah-tengah hutan Pala, sebagai tanda sujudnya keturunan Raja Mengwi terhadap Ida Bhatara di Gunung Agung.

Dalam versi lain, adanya Pura Pucak Bukit Sari di hutan pohon Pala ini dibeber pula dalam Lontar Babad Mengwi. Diceritakan bahwa putri Ida Batara di Gunung Agung berkeinginan untuk disungsung di Kerajaan Mengwi. Atas kehendak beliau maka hutan pala yang ada di Gunung Agung tempat putri Ida Batara Gunung Agung bermukim pindah secara misterius pada waktu malam. Perjalanan belum sampai di Kerajaan Mengwi, keadaan sudah siang dan telanjur ada yang mengetahui perjalanan tersebut. Hal ini konon yang menyebabkan hutan Pala tersebut tidak bisa berjalan lagi menuju Mengwi dan berhenti di Desa Sangeh sekarang. Konon putra angkat Raja Mengwi yang pertama I Gusti Agung Putu yang bergelar Cokorda Sakti Blambangan menemukan bekas bangunan palinggih. Putra angkat Raja Mengwi tersebut bernama Anak Agung Ketut Karangasem. Atas penemuan tersebut Cokorda Sakti Blambangan memerintahkan untuk membangun kembali pura tersebut dan diberi nama Pura Pucak Bukit Sari. Yang dipuja di pura tersebut adalah Ida Batara Gunung Agung dan Batara Melanting. Di Pura Pucak Bukit Sari ini terdapat tidak kurang dari 36 bangunan suci. Ada palinggih utama dan ada pelengkap. Ada Palinggih Padmasari panyawangan Ulun Danu Beratan. Ada dua Padmasari sebagai Palinggih Ratu Puncak Kangin dan Ratu Puncak Kauh. Kemungkinan palinggih ini untuk penyawangan ke Gunung Agung dan ke Pura Batur atau Ratu Batara Melanting. Ada Palinggih utama berupa Meru Tumpang Sembilan dan ada Palinggih Padmasana sebagai pemujaan Batara Sada Siwa. Selain itu, ada empat Padmasari lagi, masing-masing sebagai pemujaan Pucak Batur, sebagai Palinggih Ratu Entap, Ratu Manik Galih dan Batara Wisnu. Ada juga Palinggih Bale Paselang. Pelinggih ini umumnya digunakan untuk upacara Pedanaan yang menggambarkan hubungan manusia dengan Tuhan. Di palinggih ini dilukiskan secara ritual sakral hubungan bakti manusia kepada Tuhan dan anugerah Tuhan yang di Bali disebut sweca. Di Palinggih Paselang inilah dilukiskan bahwa hanya manusia yang sungguh-sungguh bakti pada Tuhan akan mendapatkan sweca atau anugerah dari Tuhan berupa raksanam atau rasa aman dan damai serta dhanam alias hidup sejahtera. Ini artinya, palinggih yang disebut Bale Paselang ini memotivasi umat Hindu agar jangan hanya memohon wara nugraha Hyang Widhi tanpa melakukan bakti dan pelayanan pada sesama dan menyayangi isi alam ini.

Obyek wisata Sangeh yang terletak sekitar 30 km arah Utara Kota Denpasar, salah satu tempat wisata alam yang unik di Bali. Di kawasan hutan pohon Pala seluas 14 hektare itu, dihuni ratusan kera yang jinak. Taman hutan homogen pohon Pala (Dipterocarpustrinervis) yang dihuni ratusan kera, merupakan hutan kera pertama kali dikembangkan sebagai hutan wisata di Bali.

Pohon Pala tertua diperkirakan berumur 350 tahun, masih kokoh berdiri, tidak jauh dari pura. Pohon-pohon pala yang tinggi tersebut meneduhi Pura Pucak Bukit Sari yang ada di tengah-tengah hutan. “Pura yang dibangun abad ke-17 ini adalah tempat suci yang diwariskan kepada Desa Sangeh oleh Kerajaan Mengwi,” ujar Ida Bagus Nyoman Purna, Pamangku Pura Pucak Bukit Sari, ketika ditemui beberapa bulan lalu, sebelum bencana menerjang .

Selain pohon Pala, masih ada tanaman yang terkenal di hutan Sangeh. Masyarakat setempat biasa menyebutnya Pohon Lanang Wadon, karena bagian bawah pohon itu berlobang sehingga menyerupai alat kelamin perempuan, sedangkan di tengah lobang tersebut tumbuh batang yang mengarah ke bawah yang terlihat seperti alat kelamin pria. Pohon Pule itu tumbuh persis di pelataran depan tempat wisata Sangeh.

Bila berkunjung ke kawasan ini, ratusan ekor kera (Macaca facisulais, jenis kera abu-abu), tampak hilir mudik di dalam pura. Kera-kera yang telah jinak ini tak segan mendekati turis yang membawa makanan, seperti kacang dan pisang. Soal makan, kera-kera ini memiliki jadwal makan yang cukup teratur, yaitu pagi hari mereka akan diberi pisang, siangnya diberi makan ketela atau ubi, sedangkan sorenya diberikan beras sebagai santapan terakhir.

Tidak seperti bayangan orang sebelumnya, kera-kera di Sangeh sama sekali tidak nampak galak, apalagi menyerang pengunjung. Pun tidak ada yang mengandung virus rabies seperti yang pernah dituduhkan, karena semua kera di Sangeh telah divaksin dan mendapat pengawasan secara khusus dari ahlinya, terutama dari Balai Penelitian Primata yang dibangun dekat lokasi.

“Balai ini berfungsi sebagai karantina kera yang sakit maupun untuk keperluan penelitian. Selain itu, seorang pawang kera berpengalaman ditugaskan mengawasi kera-kera ini,” terangnya.

Wisatawan yang berkunjung pun tak perlu cemas karena sudah ada pemandu wisata berpakaian adat Bali yang siap mengantarkan keliling dan memanggil-manggil kera agar menampakkan dirinya.

(bx/adi/rin/yes/JPR) –sumber

Diposting oleh di Tidak ada komentar:
Langganan: Postingan (Atom)