Selasa, 08 Agustus 2023

10 RAHASIA KEHIDUPAN DARI VEDA

 

1. "Hanya Kebenaran Yang Berjaya":
Menurut Veda, kebenaran adalah senjata utama dan landasan dari semua nilai moral.

2. "Pikiran Menjadi Kenyataan":
Veda mengajarkan bahwa pikiran kita menciptakan realitas kita dan kita memiliki kekuatan untuk membentuk takdir kita sendiri.

3. "Dunia Adalah Satu Keluarga":
Veda menekankan pentingnya kesatuan dan keterkaitan semua makhluk, mengakui bahwa kita semua adalah bagian dari keluarga universal yang sama.

4. "Pengetahuan Adalah Kekayaan Terbesar":
Veda menghargai pengetahuan sebagai bentuk kekayaan tertinggi, menekankan pentingnya pendidikan dan pengembangan diri.

5. "Kebahagiaan Ada di Dalam":
Veda mengajarkan bahwa kebahagiaan sejati datang dari dalam, bukan dari kepemilikan atau keadaan eksternal.

6. "Pikiran Seperti Kuda Liar":
Veda mengakui pentingnya menjinakkan pikiran, menyadari bahwa pikiran bisa menjadi liar dan sulit dikendalikan.

7. "Amal dan Kebaikan Adalah Penting":
Veda menekankan pentingnya kemurahan hati dan belas asih, menyadari bahwa kualitas ini sangat penting untuk menciptakan masyarakat yang harmonis.

8. "Jalan Menuju Kebijaksanaan Melalui Pengalaman":
Veda mengajarkan bahwa kebijaksanaan sejati datang melalui pengalaman dan perenungan, bukan hanya melalui menghafal fakta atau ajaran.

9. "Jiwa Itu Abadi":
Veda mengakui bahwa jiwa itu abadi dan tidak terbatas, dan bahwa kita semua adalah bagian dari kesadaran kosmik yang lebih besar.

10. "Semua Kehidupan Itu Suci":
Veda menghargai segala bentuk kehidupan, mengakui bahwa setiap makhluk dan entitas di alam semesta memiliki nilai dan pantas dihormati.

(Semoga Kebijaksanaan Veda dapat Menuntun Kita Semua pada Jalan Kebajikan.) 



Kamis, 27 Juli 2023

Tri Sadhaka (3 jenis sulinggih) beserta gelarnya"

  





"AGAR TIDAK SESAT, apa itu ida pedanda, IDA SRI BHAGAWAN, empu,rsi,mangku,dll.. Ini dia Tri Sadhaka (3 jenis sulinggih) beserta gelarnya"

Sebelumnya sy ingin menerangkan dl bahwa IDA PEDANDA & IDA SRI BHAGAWAN itu sulinggih NAMUN "berasal" dr GOLONGAN (trah/kasta/gelar) yg BERBEDA.Ida Pedanda brasal dr golongan Brahmana,& Sri Empu,Bhagawan dll itu "berasal" dr golongan yg BUKAN BRAHMANA.Langsung saja Tri Sadhaka yaitu:
1.Sulinggih Siwa > beliau memiliki kewenangan untuk menghaturkan yadnya dengan pesaksi sanggah surya, menyucikan ALAM ATAS dengan menurunkan kekuatan Sanghyang Widhi.
2. Sulinggih Buddha > beliau memiliki kewenangan menghaturkan yadnya untuk menyucikan alam tengah atau awang-awang dengan mempertemukan kekuatan suci dari Sanghyang Widhi dengan kekuatan Bhuta Kala yang telah di Somya.
3.Sulinggih Bujangga > beliau memiliki kewenangan untuk mengaturkan yadnya untuk membersihkan alam bawah ( bumi dan jagat ), nyupat Butha Kala sehingga beliau menjadi Somya.


Adapun gelarnya diantaranya:
a.Pedanda/Ratu Peranda, adalah gelar kesulinggihan dari Brahmana wangsa yg telah melalui upacara diksa.Dan leluhur para Brahmana Wangsa sekaligus jadi guru besar dalam keagamaan krn telah berjasa terhadap keselamatan umat dlm menumbuh kembangkan & menjaga keagamaan diberi gelar DANG HYANG,seperti Danghyang Dwijendra/Nirartha yg sering disebut PEDANDA SAKTI WAWU RAWUH.

b. Rsi atau Bhagawan, adalah gelar kesulinggihan dari Wangsa Kesatria, beliau telah dipandang suci dan terhormat dalam masyarakat. { kata bhagawan berasal dari kata bhaga yang berarti bagian, kata wan berarti yang mempunyai. Bhagawan berarti yang mempunyai bagian}

c. Empu, adalah sebutan kesulinggihan dari wangsa Pasek, Pande. Beliau dipandang dan dihormati karena beliau berhak melakukan Loka Phala Sraya di masyarakat. { Kata empu berasal dari bahasa jawa kuno yang berarti tuan, empunya, mempunyai, yang memiliki. Kata empu dipakai sebagai sebutan kehormatan kepada pandhita, pujangga, sang sujjana.}

d. Sengguhu adalah gelar kesulinggihan dimana beliau ahli dalam tugas untuk muput upacara seperti Bhuta Yadnya.

e. Dukuh, sebagai gelar kesulinggihan yang kedudukan beliau dipandang dan dihormati dalam masyarakat. Beliau juga berhak muput upacara agama.

f. Pemangku sebagai gelar kesulinggihan hanya saja ruang lingkup tugas beliau berkait pada suatu pura tertentu. Seperti : mangku pura puseh, mangku pura desa, mangku pura dalem, dsb.

g. Wasi pemangku untuk umat Hindu di Jawa.

Dan disini jg ditarik kesimpulan perbedaan antara Pandita dg Pinandita,perbedaan antara Dwijati dg Eka jati.Yg tergolong Pandita adlh yg di Dwijati sperti Pedanda, Sri Bhagawan, Empu dll
Dan yg tergolong Pinandita adlh yg di Eka Jati seperti Pemangku, Balian, Mangku Dalang dll.

Karena bnyk yg bertanya tentang Brahmana, maka tiang tambahkan lg sedikit, mari belajar bersama.Sepengetahuan tiang pada jaman dahulu sebutan Brahmana memang benar untk orang2 suci contohnya sperti empu markandya,baradah,dll. Dan datanglah Danghyang Nirartha k Bali pd masa Raja Dalem Waturengong,kemudian beliau menyempurnakan dan menata sistem kasta,upakara,dll,yg dilaksanakan sampai detik ini.Dan saat itulah yg disebut dg Trah Brahmana hanyalah orng2 yg bergelar ida ayu dan ida bagus atau Trah(keturunan langsung) dr Danghyang Nirartha,sperti Brahmana Manuaba,Keniten, Kemenuh,dll yaitu anak2 dari Dang Hyang Nirartha atau sering disebut Pedanda Sakti Wawu Rawuh.

https://web.facebook.com/photo?fbid=4411051422243589&set=a.104035579611883

Rabu, 26 Juli 2023

Ini Makna dan Jenis Piodalan untuk Pemujaan Umat Hindu

 






PIODALAN: Piodalan dilaksanakan, setelah sebuah pura dianggap lahir atau ada ketika sudah dilakukan upacara Ngenteg Linggih. (dok)





DENPASAR, BALI EXPRESS-Selain menjadi tempat merayakan hari besar keagamaan, seperti Galungan, Kuningan hingga Nyepi, pura yang ada di Bali juga memiliki hari rayanya sendiri, disebut dengan piodalan, yang identik sebagai 'hari lahirnya' pura tersebut.



Menurut Ida Rsi Bhujangga Waisnawa Putra Sara Shri Satya Jyoti, selain sebagai ungkapan rasa terima kasih umat kepada Ida Sang Hyang Widi atas segala anugerah yang diberikannya, piodalan secara etimologi, dapat diartikan sebagai hari lahir atau peringatan kelahiran sebuah pura.





“Sesuai dengan beberapa sastra disebutkan, sebuah pura dianggap lahir atau ada ketika sudah dilakukan upacara Ngenteg Linggih,” jelasnya.


Pada saat dilakukannya upacara Ngenteg Linggih inilah Ida Betara diyakini sudah mulai malinggih atau berstana di pura atau Pameranjan atu Palinggih tersebut.

Jika dilihat dari beberapa litertur yang ada, lanjut Ida Rsi, dapat dijelaskan saat dilakukan prosesi Ngenteg Linggih tersebut, pura diberikan kekuatan atau tenaga kehidupan atau prana oleh Ida Sang Hyang Widhi.

Bila melihat tata cara dan pelaksanaan Piodalan di Bali pada masa lalu, Ida Rsi menyebutkan, dapat ditemui beberapa macam bentuk pelaksanaan piodalan. Seperti Piodalan Biasa, Piodalan Nadi serta Piodalan Nyepen.

CARA MUDAH DAPAT UNTUNG DARI TRADING FOREX KLIK DISINI

Jenis-jenis piodalan tersebut, lanjutnya, ada beberapa faktor yang memengaruhi terjadinya pelaksanaan piodalan di Bali pada masa lalu. Salah satunya pola hidup agraris, dimana faktor-faktor pelaksanaan piodalan di Bali tidak terlepas dari pola musim. Seperti musim tanam dan musim pane.

Ketika piodalan jatuh bertepatan pada musim tanam, maka piodalan akan diselenggarakan dengan cara yang lebih sederhana. Ini karena konsentrasi masyarakat saat musim ini masih terfokus pada aktivitas menanam padi di sawah.

Namun, jika piodalan jatuh pada musim panen, dimana pada musim ini konsentrasi masyarakat di sawah sudah selesai dan masyarakat Bali memiliki hasil panen yang melimpah, maka ketika piodalan yang jatuh pada musim ini, penyelenggaraannya dibuat lebih meriah.

“Apalagi jika piodalan bertepatan dengan bulan purnama, maka piodalan akan dibuat lebih meriah lagi, bahkan sampai menyelenggarakan acara hiburan,” ungkapnya.

Lantas bagaimana dengan Piodalan Nyepen? Ida Rsi menyebutkan, pelaksanaan Piodalan Nyepen atau yang juga dikenal dengan istilah Ngempet, berasal dari kata nyepi atau sepi. Ini biasanya dilakukan umat Hindu jika piodalan jatuh pada saat masyarakat menderita kekeringan atau musim paceklik.

(bx/gek/rin/JPR)

Dua Jenis Tirta Malukat Penetralisasi Bala, Air Laut Terbaik

 






Ida Peranda Gede Wayahan Wanasari (PUTU AGUS ADEGRANTIKA/BALI EXPRESS)

BALI EXPRESS, DENPASAR - Malukat merupakan prosesi pembersihan diri, yang biasanya menggunakan air. Selain menggunakan tirta, sumber air juga jadi tempat yang dicari.


Melukat berasal dari Ngelut atau Lukat, yang berarti pembersihan dari sebuah karma yang dibawa sejak lahir.



“Kita lahir di dunia karena ada sebuah karma, maka karma itulah kita perlu bersihkan, salah satunya dengan cara malukat,” terang Ida Peranda Gede Wayahan Wanasari ketika diwawancarai Bali Express (Jawa Pos Group) di Kantor PHDI Bali, Jalan Ratna, Denpasar, pekan kemarin.


Dijelaskannya, segala bentuk karma yang dibawa dari kehidupan sebelumnya, karya yang sedang dijalankan, dan karma yang akan dilewati, perlu diharmonisasikan. Dan, sebagai cara paling mudah dengan cara malukat sebagai mengharmonisasikannya, di samping dilengkapi juga dengan sesajen maupun lantunan doa-doa berupa mantra.

Ia juga mengakui dalam proses malukat sebagai bentuk pengembalian badan kasar dan badan halus. Tentu pengembalian secara niskala ke unsur air, badan dibersihkan oleh air. Sedangkan rohani akan dibersihkan kembali oleh puja dan mantra. Maka kedua badan tersebut kena dalam prosesi malukat tersebut.

Peranda Wayahan mengatakan, tempat yang baik untuk malukat pada tempat sumber air suci. “Semua tempat sangat baik, apakah itu di campuhan, pancuran, di air tritisan yang disucikan, atau dari trita panglukat yang dibuat oleh para sulinggih juga bisa. Makanya ada dua jenis, tirta panglukatan pangarga dan tirta panglukatan klebutan,” jelas pria asli Sanur tersebut.

Tirta pangarga adalah tirta yang digunakan untuk malukat, sengaja dibuat oleh sulinggih. Sedangkan tirta panglukatan klebutan secara langsung dari alam. Ia mencontohkan sumber mata air seperti klebutan dari tanah, pancuran yang berasal dari tebing, pertemuan dua sungai dan pertemuan air sungai dan air laut.

CARA MUDAH DAPAT UNTUNG DARI TRADING FOREX KLIK DISINI

Dikatakannya, tirta yang paling bagus digunakan untuk malukat adalah tirta yang ada di laut. Sebab dalam laut terdapat berbagai macam pertemuan sumber mata air. Sedangkan tirta yang sengaja dibuat oleh sulinggih juga terdapat dua jenis, yaitu tirta karena nuur oleh pemangku dan dibuat oleh sulinggih.

“Fungsi dari malukat untuk membersihkan diri dari kekotoran, apakah itu kena kepapaan, maupun musibah yang menimpa,” jelasnya.

Tak disanggahnya tidak jarang ada seorang dibayuh beberapa kali, tetapi penyakit atau sifat keraksasaan masih saja melekat pada diri seseorang tersebut. Semua itu, lanjutnya, bahwa orang tersebut masih membawa karmanya yang terdahulu. Sehingga pada masa kehidupannya yang sekarang berapa kali dibayuh akan tetap kelakuannya seperti itu.

Dijelaskannya, terdapat tiga jenis duka yang dibawa sejak lahir. Terdiri atas adiatmika duka, bautika duka, adi mika duka. Ia menyebutkan ada sakit karena bawaan, sakit karena ulah kita sendiri, dan sakit yang tidak tahu penyebabnya. Maka dengan demikian perlu sekali-kali malukat untuk membersihkan diri.

Ditambahkannya, jika malukat di rumah bisa dilakukan di sumur, di depan perantenan, ada juga diklebutan (sumber mata air). Jika anak kecil harus berawal dari sumur terlebih dahulu. Baru dilanjutkan malukat ke depan perantenan. Karena menurutnya, ketika di rumah tempat tersebutlah sumber mata air.

“Karena pada zaman dulu orang belum mengenal pompa air, tahunya sungai, pancuran, dan di rumah sendiri ya sumur sebagai sumber air. Airnya juga ditampung pada sebuah gebeh di dapur. Kalau malukat di dapur yang ditunas adalah Sang Hyang Brahma untuk membersihkan diri,” urainya. Malukat juga tergantung kepada siapa untuk nunas karahayuan, namun pada intinya kepada Ida Sang Hyang Widhi dengan segala prabawanya. Salah satunya pada dewa-dewa sebagai manifestasinya.

Pada tempat yang berbeda, seoarang walaka, Ida Bagus Puja mengaku sering ngalukat panjaknya, baik itu pada merajan gria sendiri ataupun pada merajan seseorang yang melakukan otonan pabayuhan.

“Kalau melakukan panglukatan di merajan, terdapat dua jenis tirta, yakni dari proses pembuatan dan berasal dari sumber mata air. Entah itu pancuran dengan berjumlah sesuai urip tegak otonan, maupun pada sebuah klebutan,” bebernya.

Dikarenakan setiap orang hari lahirnya berbeda-beda, lanjutnya, maka ketika otonannya harus menggunakan tirta dari pancuran dengan mencari juga jumlah pancuran sesuai uripnya.

" Panglukatan sebagai pembersih jiwa dan raga seseorang. Selain dapat menyegarkan badan kasar,juga menyegarkan jiwa rohani seseorang," pungkasnya.



(bx/ade/rin/yes/JPR)

Selasa, 25 Juli 2023

penggunaan simbol-simbol dalam keterkaitannya dengan energi

 

Nah, akhirnya bisa lanjut bahas mengenai penggunaan simbol-simbol dalam keterkaitannya dengan energi.
Simbol sendiri secara sederhana adalah bentuk yang mewakili suatu maksud tertentu. Jika merujuk secara arti teks maka : Simbol (serapan dari bahasa Belanda: symbool) artinya melempar bersama-sama, melempar atau meletakkan bersama-sama dalam satu ide atau gagasan objek yang kelihatan, sehingga objek tersebut mewakili gagasan. Sementara dalam KBBI : simbol/sim·bol/ n lambang. Tapikan kita tidak perlu membahas ini secara mendalam.
Dalam praktik supranatural, simbol biasa disebut dengan rajah, sigil, segel, dan lain sebagainya. Pakem yang digunakan juga beragam, ada yang dari dalam negeri sampai mancanegara. Bahkan beberapa film/anime/dsb mengadopsi simbol ini dalam serial mereka terutama jika bertema magic/sihir.
Bagaiaman sih konsep kerja rajah ini? Kita melakukan pendekatan dari sudut pandang ilmiah terlebih dahulu.
0. Konsep Hukum Tarik Menarik, Law Of Attraction.
1. Konsep Mind Power, gelombang otak, gelombang pikiran, kekuatan pikiran.
2. Konsep Bawah Sadar, sadar tidak sadar otak kita selalu memproses apa yang kita liat.
Jika anda mendapat pemahaman bahwa rajah dengan bentuk segi 6 sebagai bentuk/alat perlindungan. Maka saat anda membawa/memiliki rajah dengan simbol yang sama (segi 6) bawah sadar anda menggerakan gelombang otak untuk menyebarkan energi bahwa anda terlindungi. Anda aman dari bahaya dan segala hal negatif. Ini berlanjut ke hukum tarik menarik bahwasanya benar anda akan selamat dan terlindungi.
Contoh lainnya bila pemahaman anda bentuk hati akan meningkatkan aura/kharisma. Saat anda membawa rajah dengan simbol itu, bawah sadar menangkap artinya, lalu diteruskan ke gelombang pikiran dimana anda auranya bagus, bersih dan menyebar ke sekitar. Efek paling cepat adalah anda jadi percaya diri dan mulai membuka obrolan dengan sekitar.
Lalu bagaimana jika dilihat dari sudut pandang mistis Mas Bli?
Nah kalo ini kita bahas besok ya, biar ada yang saya posting besok. 😅

Tanaman Andong

 


Andong
Cordelyna fructicosa
Dracéna kiwi, palmita roja, palmita polynesia.
Tanaman yang disebut andong ini namanya berasal dari kata han juang (China). Tehnya biasa digunakan sebagai obat wasir.
Tapi menurut para botanist ia berasal dari India, Selandia Baru, Polynesia dan Australia.
Andong jg bisa dijadikan minuman seperti teh
Baya kaon simbul Agni Sarwa barak
Om swastyastu,
Om awignamastunamosidyam
Kenyataan lni Sebagai Alasan Kenapa Banten Bayakaon Pakai Daun Andong Abang( merah).
------------------------------------------------------------------
Saya Jro Mangku Sumbu mencoba menulis artikel moga ada manfaatnya – Hampir di setiap upacara yadnya, menggunakan banten Beakala atau Bayakaon. Entah itu Bhuta Yadnya, Manusa Yadnya, Pitra Yadnya, Rsi Yadnya hingga Dewa Yadnya( PANCA YADNYA) .Penggunaan banten Beakala wajib ada sebagai sarana penyucian lahiriah.
Banten Bayakaon berasal dari kata Baya dan Kaon. Baya artinya segala sesuatu yang membahayakan. Marabahaya yang bisa terjadi pada setiap upakara yadnya, pralingga, badan manusia, yang menyebabkan gejolak negatif ketika berpikir, berucap dan berprilaku yang bersumber dari egoisme. Sedangkan kata Kaon artinya menghilangkan. Bahkan, dalam Lontar Rare Angon tersurat jelas : “Banten Bayakaon inggih punika maka sarana ngicalang sekancanin pikobet-pikobet sane nenten becik, dumugi sidha galang apadang.”
Maksudnya, banten Bayakaon berfungsi sebagai sarana untuk menghilangkan semua gejolak negatif yang bersumber dari egoisme.

Berdasarkan sastra/ weda saya JRO MANGKU SUMBU menjelaskan, sesuai dengan namanya banten Bayakaon mengandung makna simbolis, yakni bertujuan untuk menjauhkan kekuatan Bhutakala (kekuatan negatif) yang mengganggu umat manusia. “Banten Beakala berfungsi untuk menetralisasi sang Bhutakala. Itu bisa dikatakan sebagai lelabaan (santapan) Sang Bhutakala,”ujar Jro Mangku Sumbu buat umat sedharma dimanapun keberadaannya.
Jro Sumbu menyebut, banten Bayakaon dipergunakan sebagai manggala (upacara pendahuluan), selaku upacara penyucian, baik untuk unsur Bhuana Agung maupun Bhuana Alit. Tujuannya untuk mencapai keseimbangan antara lahir dan bhatin. Secara niskala, untuk menghilangkan kekuatan-kekuatan buruk Bhutakala serta mengembalikan ke sumbernya agar tidak mengganggu jalannya upacara.
Dikatakan Jro Mangku Sumbu, penyucian itu meliputi dua macam. Ada penyucian yang bermakna lahiriah dan ada penyucian yang bermakna rohaniah. Banten Byakala adalah banten yang melambangkan upacara penyucian lahiriah. Sedangkan upacara penyucian rohaniah dilaksanakan dengan menggunakan upakara atau banten Prayascitta. “Banten Bayakaon ini dipergunakan sebagai banten pendahulu, di semua jenis upacara panca yadnya. Itu wajib ada. Jika banten Bayakaon itu untuk penyucian lahiriah, maka penyucian rohanian mempergunakan banten Prayascita,” yang dapat saya terangkan sebagai bekal pencerahan di kemudian hari. Karena itu, saya lanjutkan, banten Prayascita ini selalu menyertai banten Bayakaon, agar penyucian secara jasmani dan rohani bisa dilakukan.
Menurut pandangan saya, ada beberapa komponen yang menyusun banten Bayakaon. Ada Sidi (ayakan bambu) yang di atasnya diletakkan Kulit Sasayut, Kulit Peras Pandan Berduri, Nasi Matajuh dan Matimpuh. Kemudian ada Lis Bayakaon, sampian Padma, Pabersian Payasan dan Sampian Nagasari dari daun Andong Merah berisi Plawa, Porosan, Bunga, Rampe dan Boreh Miyik.
Dikatakan Jro Mangku Sumbu, penggunaan Sidi atau ayakan ini sangat jelas fungsinya dalam kehidupan sehari-hari. Ayakan ini alat untuk menyaring tepung beras untuk mendapatkan tepung yang halus. Hal ini melambangkan tujuan banten Byakala ini adalah untuk menyaring wujud yang kasar menjadi lebih halus.
“Upacara Bayakaon itu untuk meningkatkan sifat-sifat Bhutakala dari yang kasar menjadi lebih halus, untuk membantu manusia dalam menangani berbagai perkerjaan dalam rangka beryadnya,” yang dapat saya jelaskan.
Di atas ayakan itu kemudian diletakan Kulit Sesayut. Kulit Sesayut dibuat dari daun janur yang masih hijau yang disebut Selepan. Jro Mangku Sumbu mengatakan, Sasayut memiliki arti menuju kerahayuan. “Dengan Kulit Sesayut itu telah tergambar bahwa tujuan banten Byakala itu adalah mengubah keadaaan dari yang kurang baik menjadi lebih baik. Dari yang kotor menjadi bersih dan suci tahap demi tahap,” yang dapat saya terangkan kurang lebih.
Banten Byakala dilengkapi dengan Nasi Matajuh dan Nasi Matimpuh. Nasi ini dibuat dengan nasi dan garam dan lauk pauk lainya. Nasi kemudian dibungkus dengan daun pisang sedemikian rupa, sehingga ada yang berbentuk segi empat (Nasi Matajuh) dan Segi Tiga (Nasi Matimpuh).
“Membungkus nasi dengan lauk pauknya dalam dua bentuk tadi dengan menggunakan daun pisang,” yang dapat saya jelaskan. Nasi dalam dua bentuk itu, lanjutnya, melambangkan isi alam yang dibutuhkan oleh manusia sehari-hari. “Isi alam tersebut patut dilindungi dari pencemaran Bhutakala. Daun pisang yang dijadikan pembungkus itu lambang perlindungan dari pengaruh Bhutakala” dapat saya imbuhkan.
Banten Byakala juga menggunakaan Sampian yang disebut Lis Alit atau Lis Bebuu sebagai Lis Pabyakalaan. Sampian Lis Bebuu ini lambang alam dalam keadaan seimbang. Dalam Sampian Lis ini terdapat beberapa Sampian jejahitan seperti tangga menek, tangga tuwun, jan sesapi, ancak bingin, alang-alang, tipat pusuh, tipat tulud, basang wayah basang nguda, tampak, tipat lelasan, tipat lepas, dan yang lainnya.
“Menurut mantram, tujuan pernggunaan Lis Bebuu ini untuk menghilangkan Dasa Mala, yaitu sepuluh perbuatan yang kotor yang tidak layak dilakukan,” saya / Jro Sumbu jelaskan.
Namun, yang tidak kalah pentingnya adalah penggunaan sarana daun Andong Merah yang wajib ada saat pembuatan banten Bayakaon. Jro Mangku Sumbu menyebut dalam konsep banten Bayakaon, daun Andong Merah merupakan simbol dari Dewa Brahma.
“Dalam Lontar Taru Pramana dijelaskan, jika daun Andong tersebut memang wajib ada di banten Bayakaon. Jika ada banten Bayakaon yang tidak terdapat panyeneng Andong Merah, maka banten tersebut bukanlah banten Bayakaon. Karena daun Andong tersebut berperan sebagai penolak bala,” saya tegaskan. Selain sebagai sarana upacara, daun Andong Merah, saya ungkapkan, sangat cocok ditanam di pekarangan rumah untuk menolak bala. “Daun Andong Merah cocok untuk penetralisasi pekarangan rumah, karena dapat menolak segala kekuatan negatif yang hendak menyerang rumah,” sebagai tambahan saya.Dan bilamana ada kekurangan penulisan/ penjelasan diatas buat senior saya mohon disempurnakan atas segala kekurangannya.
Penulis,JRO MANGKU SUMBU.


Kamis, 20 Juli 2023

Tempat Suci di Dalam Pekarangan Rumah




Tempat Suci didalam Pekarangan Rumah sangatlah penting dalam kaitannya dengan hubungan umat dengan Tuhan. Sering juga umat menanyakan bangunan/pelinggih apa saja yang mesti dibuat dalam pekarangan rumah tersebut. Menurut beberapa sumber, bangunan/palinggih yang harus ada didalam pekarangan rumah adalah sanggah dan tugu Pangijeng/penunggun karang. Berikut penjelasannya;

Sanggah/Merajan
tempat suci untuk memuliakan dan memuja arwah suci para leluhur terutama ibu dan bapak yang sudah tiada dan berada di alam baka (sunia loka) bagi masyarakat Hindu di Bali disebut dengan merajan atau sanggah. Pembuatan sanggah/merajan tidak sekedar hanya hiasan belaka, namun didasari atas landasan sastra yang menaunginya. Landasan sastra dalam membangun sanggah atau merajan banyak terdapat dalam kitab suci, seperti dalam Bhagawad Gita yang menyebutkan:

- JUAL BANTEN MURAH hub.0882-9209-6763 atau KLIK DISINI

Samkaro narakayaiva
Kulaghnanam kulasya ca
Pantati pitaro hy esam
Lupta-pindodaka-kriyah. (Bhagawad Gita I. 42)
Terjemahan:

Keruntuhan moral ini membawa keluarga dan para pembunuhnya ke neraka, arwah moyang jatuh (ke neraka), semua terpana, air dan nasi tidak ada lagi baginya. (Pudja, 2005: 26).

Penjelasan dari arti sloka diatas:

Bahwa jika keluarga sudah hancur, maka kewajiban keluarga terhadap tradisi dan agama tidak terurus lagi, seperti upacara sradha, dimana dilakukan upacara mengenang jasa-jasa nenek moyang di pitra loka (tempat arwah mereka segera sesudah meninggal sebelum mencapai surga) dengan mempersembahkan sesajen yang terdiri dari makanan, buah-buahan dan lain-lain. Ini berarti bahwasanya adanya tempat suci untuk memuja leluhur sangat diperlukan untuk dapat memuja serta memuliakan arwah leluhur yang akan dan telah disucikan.

Sedangkan di dalam lontar Purwa Bhumi Kemulan antara lain disebutkan:

Yan tan semangkana tan tutug pali-pali sang dewapitra manaken sira gawang tan molih ungguhan, tan hana pasenetanya.

Terjemahan:

Bilamana belum dilaksanakan demikian (belum dibuatkan tempat suci) belumlah selesai upacara yang dewa pitra (leluhur) tidak mendapat suguhan dan tidak ada tempat tinggalnya.

Lebih lanjut di dalam lontar ini dijelaskan :

Apan sang dewapitranya salawase tan hana jeneknya.

Terjemahan:

Oleh karena sang dewa pitara (leluhur) tidak ada tempat menetapnya,

Dapat dijelaskan bahwa upacara ngunggahang dewa pitara (leluhur) adalah untuk menetapkan stana sementara dari dewa pitara (leluhur) pada bangunan pemujaan sebagai simbolis, bahwa dewa piatra telah mempunyai sthana tempat yang setara dengan dewa.

Begitu pula dijelaskan dalam Lontar Nagarakerthagama yang menyebutkan:

Ngka tang nusantarane Balya matemahan secara ring javabhumi, dharma mwang kramalawan kuwu tinapak adeh nyeki sampu tiningkah.

Adapun maksudnya kurang lebihnya menyebutkan bahwa apa yang diterapkan di Bali persis mengikuti keadaan di Jawa terutama berkaitan dengan bentuk bangunan candi, pasraman dan pesanggrahan atau rumah. Yang disebut candi tidak lain adalah parahyangan untuk memuja leluhur.

Begitu pula dijelaskan dalam Lontar Loka Pala yang menguraikan:

“…………….. seperti manusia yang sudah lupa dengan saya, Sayalah yang menyebabkan ada mereka, saya tiada lain adalah Sang Hyang Guru Reka, yang mengadakan seluruh isi jagat raya. Sayalah yang dipuja dengan sebutan Dewa Hyang Kawitan yang beraga Sang Hyang Uma Kala, dan saya jugalah yang dipuja dengan Brahma, Wisnu, dan Siwa. Ingatlah semuanya. Menjadi satu dalam Rong Tiga, dan sayalah yang mencipta, saya memelihara dan saya jugalah yang melebur ……………….”


BACA JUGA
Asta Kosala dan Asta Bumi Arsitektur Bangunan Suci Sanggah dan Pura di Bali
Muput Piodalan Alit di Merajan / Sanggah
Kamus Hindu BaliKutipan di atas, apabila dipahami, maka berbhakti kepada leluhur melalui merajan dengan rong tiga adalah sebuah keharusan agar kita memperoleh keselamatan dan terhindar dari mara bahaya.

Berdasarkan atas beberapa sumber lontar di atas, maka dapat disimpulkan bahwa pembuatan merajan tidak hanya sebatas asal buat saja oleh manusia, melainkan atas rujukan beberapaa sastra seperti yang diuraikan di atas. Hai ini disebabkan merajan adalah sebuah tempat suci untuk memuja kebesaran Tuhan Yang Maha Esa dan juga para leluhur, beserta Tri Murthi. Seluruhnya adalah sebuah kesatuan yang tidak dapat dipisahkan satu sama lain, dan merupakan sebuah upaya manusia untuk menuju keadan yang sejahtera.

Secara konvensional, pendirian suatu bangunan, apakah nantinya disebut rumah ataupun palinggih telah diatur sedemikian rupa di lontar asta dewa, asta kosala-kosali dan asta bhumi. Jika mengacu pada petunjuk lontar tersebut, maka pembagian peruntukan lahan selalu berpijak pada ajaran tri hita karana, dimana akan disediakan lahan untuk menghubungkan diri dengan tuhan (uttama mandala) dalam bentuk pendirian sanggah/merajan. Lahan untuk menghubungkan dengan antar sesama (madya Mandala) dalam bentuk perumahan. Dan lahan untuk berinteraksi dengan alam lingkungan (nista mandala) dalam bentuk teba lengkap dengan tanaman dan ternak peliharaan.

Pitra puja yaitu pemujaan kepada leluhur merupakan kewajiban bagi umat hindu sebagai pelaksanaan ajaran pitra yadnya dan erat kaitannya dengan adanya pitra rna.

Secara fisik, terutama bagi umat hindu di bali dan sekarang sudah pula dibawa konsepnya di luar bali, wujud nyatu ditandai denga dari pitra puja itu pendirian sanggah/merajan. Merajan inilah yang berfungsi sebagai tempat suci memuja roh suci leluhur yang telah menjadi dewa pitara (sidha dewata).

Diawal pembuatan sanggah, banyak umat yang menggunakan pepohonan, terutama pohon dapdap yang dipercayai sebagai taru sakti. Sanggah dari pohon dapdap ini sering juga sering disebut sanggah turus lumbung. namun sejalan dengan pertumbuhan ekonomi maka didirikanlah sanggah permanen. Mengenai batasan waktu penggunaan turus lumbung memang secara mutlak tidak ada ketentuannya. sebab sesuai dengan sifat ajaran agama hindu yang luwes, pengalamannya selalu dikembalikan kepada umat yang bersangkutan, Terutama masalah kemampuan umat untuk membuat sanggah yang permanen atau tidak.

Menurut suratan lontar siwagama dengan tegas menyatakan bahwa setiap keluarga (hindu) dianjurkan untuk mendirikan sanggah kemulan sebagai perwujudan ajaran pitra yadnya yang berpangkal pada pitra rna, selanjutnya di dalam lontar purwa bhumi kemulan ditambahkan bahwa yang distanakan atau dipuja di sanggah kemulan itu tidak lain adalah dewa pitara atau roh suci leluhur.

Dengan berpijak pada 2 lontar diatas, jelas bahwa syarat minimal untuk membangun tempat suci di sebuah rumah tangga adalah adanya bangunan/palinggih kamulan yang secara fisikmerupakan bangunan merong telu (memiliki tiga ruangan). Namun menurut lontar asthabhumi, palinggih lengkap untuk tempat suci keluarga adalah padma sari, kemulan , taksu dan anglurah plus jika memungkinkan piyasan. Hanya saja dalam prakteknya padmasari tidak selalu didirikan.

Tetapi bagi masyarakat perantauan untuk tetap memelihara hubungan kekrabatan dengan keluarga induk, disamping dengan lahan memang sempit bias mendirikan palinggih padmasari saja.

CARA MUDAH DAPAT UNTUNG DARI TRADING FOREX KLIK DISINI

Padmasari
adalah suatu bangunan/palinggih yang ditempatkan di timurlaut dimana pada bagian diatasnya dibuat terbuka dan pada bagian tabing mahkota dipahat lukisan/relief hyang acintya. Fungsi padmasari adalah sebagai tempat pengayatan (pemujaan) Hyang Widhi dan bhatara-bhatari. Dengan demikian Padmasari selain amat cocok bagi keluarga dengan lahan sempit, yang penting lagi wujud bakti kepada leluhur tetap bias dilaksanakan.

Sanggah Kemulan - Taksu
merupakan tempat berstananya bhatara hyang guru, yang juga merupakan tempat pemujaan/pengayatan Tri Murti. Ini sesuai dengan bunyi mantra saat muspa di hadapan rong tiga; “om brahma wisnu iswara dewam……” selain itu Fungsi sanggah kemulan adalah sebagai tempat suci untuk memuja Bhatara-bhatari leluhur atau dewa pitara, sedangkan kedudukanny sebagai pura kawitan yaitu tempat suci pemujaan dimana para penyungsungnya terikat dalam satu garis keturunan.

Selain sanggah kemulan, yang termasuk ke dalam pura kawitn yaitu pura paibon, panti dan pedarman. Bedanya, lingkup penyungsung sanggah kemulan lebih terbatas yaitu keluarga inti terdekat yang masih serumah atau senatah (beberapa rumah dalam satu halaman).

Sedangkan pura kawitan yang lain, dalam lontar siwagama disebutkan, apabila keluarga inti sudah berkembang menjadi 10 keluarga hendaknya mendirikan pelinggih hedong pertiwi, jika sudah menjadi 20 keluarga hendaknya mendirikan palinggih ibu, dan kalau sudah mencapai 40 keluarga membangun pura panti. Akhirnya pura kawitan (yang fungsinya sebagai pemersatu dari keluarga – keluarga yang satu sama lain memiliki ikatan keturunan meski berasal dari keturunan jauh sekalipun) disebut pura pedharman. Di pura pedharman inilah seseorang akan mengetahui bahwa walaupun dalam kehidupan sehari-hari mereka tidak saling mengenal, ternyata mereka berasal dari keturunan yang sama. Ibarat ranting – ranting pohon yang tidak saling bersentuhan , tetapi kesemua ranting berpangkal pada akar yang sama (satu).

Palingih Penglurah atau Ratu Ngurah
merupakan linggih bhatara kala sebagai pengatur hidup dan penguasa ruang waktu. juga disebutkan sebagai stana sang catur sanak.

Palinggih Pangijeng/Panunggun Karang
Konsepsi ketuhanan dalam agama hindu membenarkan adanya pemujaan ista dewata yaitu manifestasi hyang widhi yang diinginkan kehadirannya dalam pemujaan pada suatu palinggih dan atau pura. Oleh karena itu, maka apa yang disebut tugu atau penunggu karang sesungguhnya tidak bisa dilepaskan dari konsep tersebut. Sesuai dengan namanya, fungsi panunggun karang adalah sebagai penjaga karang atau palemahan beserta penghuninya agar senatiasa berada dalam lindunganNya, tentram, rahayu sekala niskala.

Mengenai pendirian palinggih yang disebut dengan tugu dengan berbagai jenisnya sesuai dengan lontar asta dewa, asta kosala-kosali dan asta bhumi, ternyata tidak selalu harus berada di lahan uttama mandala.

Setelah dicermati petunjuk lontar diatas, diketahui bahwa terdapat 5 jenis tugu;
yang apabila bentuk lahan mengarah timur-barat makan penempatannya 2 jenis tugu di lahan uttama mandala (areal sanggah/merajan) yaitu tugu penyarikan, di posisi tenggara menghadap ke barat, dan tugu anglurah sedan dengan posisi di baratlaut menghadap keselatan.
Di lahan madya mandala, juga terdapat 2 jenis tugu, yaitu tugu ajaga-jaga berkedudukan di pintu masuk bagian kanan menghadap ke barat dan tugu (surya) pangijeng natah berkedudukan di tengah-tengah natah (pekarangan) menghadap kebarat/selatan.
Dan akhirnya di lahan nista mandala terdapat jenis tugu yaitu tugu panunggun karang terletak di barat laut menghadap ke selatan.

Sumber : cakepane.blogspot.com